Исходя из того, что письмо, на которое был дан ответ, является сугубо личным, я не могу привести здесь всё его содержание. Поэтому ограничусь только первым и последними предложениями.

В целом речь шла о духовном пути и о наших, порой не простых отношениях, с близкими.

 

«Ты спрашиваешь о вещах страшно болезненных... пока.

…

Никто не видит насколько полна и осмысленна моя жизнь. И на вопрос: Что ты делаешь весь день? - я не могу ответить. Они не поверят, что можно быть счастливой в моём положении...

Дима!   Ты меня понимаешь!»

 

 

Я тебя понимаю.

Мне легче понимать людей потому что я сам через многое проходил. А иначе не было бы и понимания.

Моё последнее письмо в целом не было адресовано непосредственно тебе, просто так совпало что то, что было в твоём стихотворении было в одной теме с написанным.

Речь о том, что когда мы захвачены какими-то идеями, в том числе о долге, общественном мнении и т.п., мы не можем действовать свободно, потому что оказываемся ими скованными. Когда же мы воспринимаем всё происходящее как непрерывную цепочку метаморфоз, просто происходящих перед нашим сознанием, мы понимаем, что в мире нет ничего постоянного, что всё то, от чего мы зависим, однажды  может измениться. И тогда возникает вопрос, если всё это непостоянно, то стоит ли так держаться за это, ведь это всё равно преобразится и пройдёт, а по большей части и уйдёт со всем. И, кроме того, давай ответим себе на один вопрос: когда человек способен по-настоящему искренне и хорошо что-то сделать: когда он зависим от чего-то или когда он ощущает себя полностью от всего свободным?

Разве зависимость от чего-либо не приводит к появлению в наших действиях какой-либо предвзятости и предубеждённости? Как тогда действие основанное на этом может оказаться верным?

Можно сказать, что стать по-настоящему свободным очень трудно ведь в нашей жизни присутствует столько людей и столько дел, которые мы должны делать. Но это не более чем привычная точка зрения, внушаемая большинству людей с самого детства. Знаешь о чём я недавно спросил своего сына? Речь шла о привязанности и непривязанности к людям, вещам, деньгам, власти и т.д. О том, что привязанность сковывает и лишает свободы, в том числе лишает свободы действия, хотя бы уже потому, что человек боится всё или что-то одно из этого потерять. Это делает его беспокойным, нервным и в результате он становится ещё более скованным и опутанным всем этим. Как он может сделать в своей жизни что-либо по-настоящему гармоничным? Это жизнь? Да это жизнь, но разве она делает обладателя всех этих «сокровищ» радостным при всём этом? Разве такой подход не лишает подлинной свободы все его действия? Разве он сам не ограничивает их?

Ведь он может жить в том же присутствии перечисленного выше: людей, вещей, власти, денег, славы и т.п., но при этом никогда не быть их пленником.

Я спросил у сына, каким он приходит в этот мир? Голым. Каким он уйдёт отсюда? Таким же. Тогда что он сможет взять с собой? И он ответил, что только то, что будет в его душе. А раз так, то значит это и есть самое ценное. Не то, чем мы забьём свои карманы или карманы окружающих, а то, чем мы наполним свою и их души. Это единственное нетленное. И тогда мы становимся перед ситуацией при которой понимаем, что больше никому ничего не должны. Что всё, что мы можем это действовать по велению сердца, будучи совершенно свободными в этом своём действии. Потому что в этом случае полностью задействуется наша душа. И, не привязываясь ни к какому результату, она остаётся совершенно свободная в каждом своём действии. Теперь мы делаем не потому что так хотим или потому что желаем этого и не потому, что такова воля окружающих или необходимость долга, о котором нам привыкли говорить. Мы действуем просто потому что именно так подсказывает нам наше сердце. И это не сковывает человека, наоборот каждый день он становится более свободным. В течение многих жизней в нашем  воображении уже многократно менялись сотни тысяч или миллионы всевозможных родственников, мы чему-то учили их и сами у них и через них чему-то учились. Но всё это проходило. Всё это не раз уже менялось и исчезало. Всё это претерпевало различные  метаморфозы.

Что среди всего этого оставалось единственно постоянным?

Единственно постоянным оставалась наша способность к восприятию.  Подобно тому как у калейдоскопа есть стёклышко в которое смотрит глаз, наблюдая перекатывание цветных стёклышек. Всё внутри калейдоскопа приходит в движение и под воздействием внешней силы - вращающей этот калейдоскоп руки, постоянно меняется. Но ведь сам глаз остаётся неизменным при этом.  Он просто наблюдает. Наблюдает смену всех возможных для наблюдения картин.

Мы и есть этот наблюдатель. И тот, кто осознал это, больше не зависит от сменяемых в калейдоскопе картин. Просто становясь наблюдателем жизни. Но не пассивным наблюдателем, а участвующим в ней. Но несколько отличным от обычного образом. Каким именно? Таким, как описано выше. Оставаясь теперь при любых обстоятельствах в своей душе совершено свободным. Свободным в своей душе.

Если обычно люди воспринимают себя только перекатывающимися в калейдоскопе стёклышками, то в том случае, о котором мы говорим, человек помимо всего прочего чувствует ещё и движение «руки» этот калейдоскоп направляющей. И поэтому начинает жить и живёт в полном согласии и соответствии с её движением. О нём говорят как о везунчике, как о том, кому просто подфартило в жизни в отличие от других. А он знает, что и они могли бы тоже двигаться вместе с этой направляющей рукой, но в этот момент они ещё не осознают этого и поэтому просто перекатываются и кувыркаются по жизни. 

А он просто свободен от всего, он просто всё отпустил и остался со свободными руками и то, что он не пытается теперь ничего ухватить, порождаёт в нём настоящую щедрость. А, поскольку его рука всегда настроена всё отпустить, то тут в полной мере действует принцип: «не оскудеет рука дающего». Чем больше эта рука отдаёт, тем больше вкладывается в эту руку. :)

Но сначала человек, отпуская всё, начинает улавливать движение той «руки», которая  вращает «калейдоскоп», определяя общий ход событий.

Я отдал всё в своей жизни в волю этой «руки» и теперь вижу, что всё на самом деле очень гармонично. Она просто направляет по жизни. И я знаю точно, что и когда я должен сделать. Знаю об этом в сам момент начинающих происходить событий. В том числе должен или не должен я что-то делать в отношении всех тех, кого мы привычно называем родными родственниками. Сердце само подсказывает. И фактически так всё и выглядит, что оно само подсказывает, само управляет каждым моим действием и оно же и говорит. От меня в жизни больше ничего не требуется :) С того момента, как я начал осознавать это, я стал просто жить. Мне оказалось достаточно просто самого ощущения жизни. Вот только масштабы этого ощущения ничем не измерить.

Вот почему я больше не зависим от окружающих и окружающего. Внешне всё выглядит также как и обычно. Я тоже выгляжу совершенно обычным и, собственно так оно и есть, ведь свобода, о которой мы говорим, не приносит совершенно никакой выгоды. Всё в жизни в этом случае просто происходит. Ведь, если мы внимательно посмотрим на это, то понятие выгоды возникает только тогда, когда в сознании присутствует идея ухода или прихода, появления и исчезновения чего-либо. Когда же такой идеи нет, тогда всё просто происходит. Всё наблюдаемое является одной сплошной метаморфозой, непрекращающимся превращением. Но без ощущения своей связи с этим многообразием жизни, читая эти строчки, не понять до конца смысл этого. Того, что значит - оставаться в душе свободным. Если не принимать во внимание силу того ощущения глубины жизни, которое возникает при этом.

Мы приходим в этот мир с пустыми руками и точно также уходим из него, не имея никакой возможности что-либо из него унести с собой, подобно тому, как, просыпаясь, мы не имеем никакой возможности взять что-либо с собой из предметов своего сна. Всё, что мы берём с собой это общее впечатление от него. Так и в нашей обычной жизни, всё, что останется с нами в момент такого перехода (через исчезновение из этого сна, которое люди называют - смерть), это только та осознанность глубины жизни, которую единственно мы и можем с собой перенести. Как говорит народная мудрость: у последней рубашки нет карманов. И эта осознанность глубины жизни, это то по-настоящему единственное, что мы можем взять с собой. Ты же видишь, что даже ребёнок понимает это :) Понимает лучше, чем многие взрослые.

Так что, как видишь мнение окружающих в этом ничего не значит, оно исчезнет, как и всё остальное. И, если мы  по-прежнему зависим от мнения окружающих, то к концу жизни (а умираем мы все, независимо от того, каким образом оставаясь ли нетленными, превращаясь ли в свет или обычным образом, ибо то, что проявилось, непременно исчезнет, нетленным остаётся только способность к восприятию этого) не помня или не зная об этом, мы можем остаться действительно ни с чем. Ведь, как выяснится всё своё время мы потратили лишь на удовлетворение аппетитов фантазии окружающих или своих желаний, не связанных с постижением этой свободы, в итоге, к концу жизни так и оставшись ни с чем. Ни с чем, кроме желания стремиться к чему-то большему чем это. Не идти от несвободы к свободе, а осуществлять совершенно обратные действия.

Что мы скажем об этом в самый последний момент своей жизни, стоило ли того всё это? Или нам стоило подумать ещё и о другом? О том, что станет нашим путём после смерти?

Будет ли в этот момент присутствовать в нас эта свобода, которую мы назвали здесь – свобода души?

 

 

Каждый из нас мог бы это пережить – ощущение свободы своей души и её глубины. И, главное, для этого не много-то и нужно. Просто взять однажды и всё отпустить. Оставляя ладони открытыми.  Вот так с раскрытыми ладонями и пойти по жизни. Не пытаясь ими ничего больше захватить. Ничто из снящихся нашему сознанию образов. Помня, что есть нечто большее стоящее за всеми ними.

И это нечто большее и есть ни что иное как так часто искомая многими свобода души, которая подобна просвету во всей массе сновидимых образов. Просвету, за которым наступает полная свобода от них. Простая и больше не захваченная этими образами свобода. Вот почему это и называют просветлением. И, конечно, как и среди любого сна, образы проявляются, но наша душа оказывается свободна от них. И, будучи не отождествлена с ними, легко умеет взаимодействовать с ними. Ибо и эти образы и мы друг от друга совершенно неотделимы :) Эти образы и есть мы, а мы и есть эти образы. Подобно тому как тысячи людей снятся нашему спящему сознанию в процессе сна. Разве мы от них отделимы? В чьём же они возникают сознании?

И, пробуждаясь, мы понимаем, что это были всего лишь образы. Образы нашего сознания. :)

Просто, пробуждаясь, мы становимся свободны от них.

И, будучи свободными в своей душе, мы действительно знаем, что можем сделать среди них. :)

 

Поэтому всё, что нам необходимо, чтобы свободно чувствовать себя среди этого, это быть просто от всего этого свободными. Свободными в своей душе и тогда душа подскажет нам, что же мы можем среди всего этого сделать.

 

Наше действие будет верным хотя бы просто потому, что в нём не будет ни предубеждения против чего-либо, ни предвзятости  выносимого нами решения. Всё будет просто происходить. И советчиком в этом случае будет просто глубина нашего сердца. А разве может наше сердце нас к чему-то дурному склонить?

 

Вот почему мы и говорим про свободу сердца…