Будь Тем, Кто Ты есть

Наставления Шри Романы Махарши

 

Be As You Are

The Teachings of Sri Ramana Maharshl

 

Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возрастающую аудиторию в мире даже спустя более чем со­рок лет после смерти Учителя, одного из наиболее почитае­мых духовных Учителей Индии, пережившего Абсолют, Веч­ную Истину шестнадцатилетним юношей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника. Составленное Дэвидом Годманом, членом Шри Раманаш-рама, глубоко изучившим и много лет практиковавшим На­ставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основ­ные европейские языки. Оно приобрело мировую известность как ценное пособие, содержащее исчерпывающие ответы на актуальные вопросы этой простой, но очень тонкой духовной практики, и будет

 

Содержание

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И СОСТАВИТЕЛЯ

РУССКОГО ИЗДАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ-А Т М А Н

1.       Природа Атмана................................................................................

2.       Сознавание Себя и неведение Себя.......................................................

3.       Джняни   

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ И ОТДАЧА СЕБЯ

4.   Теория само-исследования....................................................................

5.   Практика само-исследования.................................................................

6.   Ошибочные представления о само'-исследовании

7.   Отдача себя.............................................................................................

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ГУРУ

8.       Гуру  .    

9.   Тишина  и  сат-санг................................................................................

10.ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. МЕДИТАЦИЯ И ЙОГА

11.       Медитация и концентрация ................................................................

12.       Мантры и давала..................................................................................

13.       Жизнь в миру...................................................................................

14.       Йога .    

ЧАСТЬ ПЯТАЯ. ОПЫТ

14.       Самадхи  

15.       Видения и психические силы...............................................................

16.       Проблемы и переживания...................................................................

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ. ТЕОРИЯ

Теории  творения  и  реальность  мира

17.       Перевоплощение..................................................................................

18.       Природа  Бога......................................................................................

19.        Страдание я этика

20.        Карма, судьба и свободная воля

ПРИЛОЖЕНИЕ. Артур   Осборн.   РАМАНА Садгуру, ИЛИ   КАК ЖИТЬ НА ПУТИ РАМАНЫ

глоссарии

ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

УКАЗАТЕЛЬ

 

О человек!   На   светлый лик взгляни

Того, кто стал единым с Абсолютом...

Ты сам таков...

Но если сердцу трудно,

Пусть Сердца Свет

врачует твои дни!

 

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо

существующими,

ТО, Которому все эти миры принадлежат,

ТО, из Которого все эти миры возникают,

ТО, для Которого все они существуют,

ТО, Которым все эти миры обретают

существование, и

ТО, Которым они действительно являются,—

ТО одно есть пребывающая Реальность.

Нежно возлюбим А т м а н,

Который есть Реальность,

В Сердце.

 

Глава 1

Природа Атмана

Сущность наставлений Шри Раманы выражена его часты­ми утверждениями, что есть единственная присущая всему Реальность, непосредственно переживаемая каждым, кото­рая одновременно является источником, сутью и подлинной природой всего существующего. Он давал ей различные име­на, каждое из которых обозначало свой аспект все той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация со­держит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.

1. Атман. Этот термин употребляется наибо­лее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту вос­приятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это созна-вание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Ра-мана настаивал, чте Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоян­ное и непрерывное сознавание Атмана* назы­вают Само-реализацией.

* Само-сознавание (Self-awareness). 3    Будь тем, кто ты есть!

2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство. Шри Рамана учил, что Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В А т м а н е нет ни субъектов, ни объектов, существует только сознавание Бытия. Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое пережива­ние этого Сознания является, по Шри Рамане, со­стоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта — Бытие, Сознание и Блаженство — испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты А т м а н а. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3.         Бог. Шри Рамана утверждал, что вселенная поддерживается силой Атмана. Поскольку верующие относят эту силу к Богу, он часто использовал слово «Бог» как синоним А т м а н а. В   таком же смысле    он    употреблял    слово    Брахман — вы­ сочайшее бытие в индуизме, и «Шива» — индуист­ское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а  бесформенное  бытие,    поддерживающее  вселен­ную, которая есть не творение Бога, а только проявление присущей Ему силы; Он неотделим от все­ ленной,    однако    не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4.         Сердце. Шри Рамана, говоря об А т м а н е, часто   использовал   санскритское   слово,  хрйдаям,
переводимое обычно как «Сердце», но более точным    переводом    будет «это — центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду какую-то специальную локализацию или центр для А т м а н а,    а    только указывал, что Атман — источник возникновения  всего проявленного.

5.        Джняна.    Переживание    Атмана    иногда называют  джняной *, или Знанием.  Этот термин
не означает, что есть некто, знающий Атман, по­ скольку в состоянии Само-сознавания нет никакого
определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное
знание,    или    джняна,   не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и  проницательное сознавание единой  Реальности, в которой субъекты и объекты прекра­щают существовать. Установившегося в этом со­стоянии называют джняни.

*'От корня санскритского джняна образовано русское слово «знание» и соответствующие термины в английском и греческом языках.

6.         Турйя   и    туриятита.    Философия индуизма постулирует    три    чередующихся    уровня    относительного сознания — бодрствование, сон со сно­видениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что  Атман — это  основная  реальность,  поддер­живающая  появление трех остальных  временных состояний,    и    поэтому    иногда называл Атман турйя   авастха,   то   есть   четвертым состоянием.
Он   также   время от времени использовал термин туриятита,   означающий   «превосходящее   четвертое»,   чтобы   показать,   что на самом деле четы­рех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

7.    Другие    термины.    Следует    отметить    еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому    он  иногда    использовал    термины сахаджа стхйти,    означающий    естественное    состояние, и cварупа, означающий истинную форму, или истин­ную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.

И: Что такое Реальность?

М: Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реаль­ность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредель­ной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она та­кова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сто­рону выражений «существование», «не существование» и им подобных.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брах­мана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.

Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [нйджа-сварупа].

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Созна-вания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реаль­ность. Ее формой является Тишина, и джнянйны про­возгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым со­стоянием истинного знания [джняна].

Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости А т м а н а, одна есть бессмертие, джняна одна есть все.        

И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?

М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сде­лать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть А т м а н.

И: Если А т м а н Сам сознает, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше те­перешнее знание обусловлено эго и является только отно­сительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана—абсолютное и не нуждается в объекте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?

А т м а н всегда присутствует. Каждый человек хочет по­знать Себя, А т м а н. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть А т м а н как нечто новое, но Он — вечен и оста­ется таковым все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не  свет, и не темнота. Он — только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической иск­ры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман — это Бы­тие, но отличное от реального и нереального; Он — Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

И: Что увидит человек после осознания Атмана?

М: Здесь нет видения. Видение — это только бытие. Со­стояние Само-реализации, как мы называем его, не есть при­обретение чего-либо нового или достижение какой-то, далекой цели, а просто Бытие — то, что вы всегда были и есть. Тре­буется лишь отбросить ваше понимание не-истины как исти­ны. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нуж­но только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Се­бя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнару­жить самоочевидного А т м а н а. Поэтому, что можно ска­зать по вашему вопросу?

Фаза осознания Атман а превосходит видящего и види­мое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.

И: Как это познать непосредственным переживанием?

М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь дол­жны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста­новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно-ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только. БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на­зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ­ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и ре­ально? 7

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Поче­му Он таков?

М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только пережи­вать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нег ничего для достижения, кроме Себя Самого.

И: Что такое мауна [Тишина.*]?

М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] не-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [свару-па], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа]. Я одно есть этот древний мир.

Все остальные знания являются лишь мелкими и три­виальными, тогда как переживание Тишины одно есть ре­альное и совершенное Знание. Познайте, что многочислен­ные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчис­ленные множества тел с оживляющими их личностями, то как, можно говорить, что существует только один А т м а н?

М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть А т м а н, так как в Нем нет объектов. Именно по этой при­чине Атман рассматривается как единственный.

Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзий, а не с есте­ственной позиции истинного Я, то называть Себя, простран­ство Сознания, обладателем тела [деха] — ошибочно.

Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.

Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Созна­нием.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего - ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?

Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останет­ся только сияние А т м а н а.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?

М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что-свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо-заново обретать. Требуется только отбросить ложное пред­ставление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобо­ждения, он находится в рабстве.

И: Говорят, что для постигшего Себя, Атман, нет трех состояний бодрствования, сна и глубокого сна. Так ли это-в действительности?

М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у него этих трех состояний? Говоря: «я * видел сон, я крепко спал,. я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находи­тесь здесь. Если вы останетесь в теперешнем состоянии, то-это — бодрствование, которое скроется при дремоте, исчезаю­щей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь-сейчас и будете здесь во все времена. Эти три состояния при­ходят и уходят, а вы всегда здесь — как экран в кинотеатре, на котором различные виды изображений сначала появля­ются, а затем исчезают. При этом экран остается экраном. Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я ва всех трех состояниях. Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлю­щее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих слу­чаях неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна не задевает вас — вы остае­тесь своим собственным Я, А т м а н  о м.

* Там, где прямая речь начинается со слова «Я», мы употребляем строчную букву «я», если имеется в виду действие эго.

 

И: Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влия­ют на него?

М: Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. А т м а н не беспокоится, у Него только одно состояние.

       И: Следовательно,   человек,  осознавший  А т м а н,  будет жить в этом мире просто как  свидетель?

М: Совершенно верно, и именно для этого самого случая Видьяранья в десятой главе Панчадаси приводит в ка­честве примера свет, направленный на театральные подмо­стки. Во время представления он падает на всех без исклю­чения — актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным об­разом и внутренний Свет, то есть А т м а н, освещает эго, ин­теллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и рас­пада. Даже когда .нет чувства эго, Я пребывает без атрибу­тов и продолжает сиять Само по Себе.

Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не явля­ется абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствование требу­ет объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объ­ект — являются умственными творениями.

И: Как эти три состояния сознания подчинены четвертому [турия] по степени реальности? Каково действительное соот­ношение между тремя и четвертым?

М: Есть только одно состояние — Сознание, или Сознава-ние, или Бытие. Состояния бодрствования, сновидений и глу­бокого сна не могут быть Реальностью — они просто прихо­дят и уходят, а Реальность существует всегда. Я, или Бытие, которое одно сохраняется во всех трех состояниях, является реальным. Сами же эти состояния нереальны, а поэтому нель­зя говорить о той или иной степени их реальности. Мы мо­жем грубо представить это так. Бытие, или Сознание, — это единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием, Сознание плюс сновидение — сном, а Сознание плюс сон без сновидений — глубоким сном. Сознание является тем экраном, на котором появляются и исчезают все картины. Экран реален, а картины — это толь­ко тени на нем. Из-за укоренившейся привычки считать три данных состояния реальными мы называем состояние чистого-Сознавания, или Сознания, четвертым. Однако оно является не четвертым, а единственным.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрство­вания, за исключением того, что сон короток, а бодрствова­ние длительно. Оба есть результат деятельности ума. По­скольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием, но фактически им является турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на от­носительность, но есть туриятита, трансцендентное со­стояние.

И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране А т м а н а?

М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, ви­дящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманом и не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию иссле­дования, которое и кладет им конец. Однако, сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до на­ступления Само-реализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бы­тию.

И: В чем же различие между умом и Атманом?

М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть А т м а н, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления все­возможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое явля­ется реальным, а множество — это только имена и формы.

Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. А т м а н пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана.

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это озна­чает?

М: Да, Брахман Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ, только и есть Сат. Его и называют Брахманом. Блеск Сат — это Чит, а его природа есть Ананда. Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и-Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и не­бытия, сознающего и несознающего?

М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не •оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и назы­вают отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отли­чен от сознающего и несознающего.

Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде.

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?

М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершен­ный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе только Атман, который есть не что иное, как совершенное счастье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.

Если человек думает, что Счастье вызывается внешними причинами и собственностью, то уверен в прямой связи меж­ду увеличением или уменьшением Счастья и соответствую­щим изменением размеров его владения. Следовательно, если он не располагает имуществом, то лишен и Счастья. Но ка­ков действительный опыт людей и сообразуется ли он с этой точкой зрения?

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его-, собственное тело, но вместо горестей он испытывает совер­шенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вы­вод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопре­быванием Сознания и что Оно тождественно А т м а н у. Что же именно значит Сердце?

М: Называйте его любым именем — Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего.

Не физическим, но духовным является Сердце. Хрида-ям равносильно хрит плюс аям, что означает «это — центр» — центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли — это содержание ума, и все­ленная создается ими. Именно Сердце — центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады. называют Брахманом. Это — Сердце. Брахман есть Сердце.

И: Как осознать Сердце?

М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пережи­вание А т м а н а, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он — Атман, а Атман — это Сердце.

Сердце — центр, из которого берет начало все. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем.  Когда вы находитесь" в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых А т м а н у объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только без­действующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающее­ся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания.

 

 

Глава 2

Сознавание Себя и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый — наиболее продвинутые, которые по­стигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твер­до установятся в Само-сознавании. Менее удачливые пред­ставители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох за­горается от одной искры, древесный уголь требует непродол­жительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь не­обходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один А т м а н и Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением наше­го внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал «не-А т м а н», поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприя­тий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия яв­ляется идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной лич­ностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и по­стоянным переживанием А т м а н а.

На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман — не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-А т -м а н а.

И: Как я могу достичь Само-реализации?

М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть за­воевано вновь, ибо она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого мо­мента, когда А т м а н отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождест­влением А т м а н а и не-А т м а н а. Когда не-А т м а н исче­зает, остается только А т м а н, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромо­ждающей ее мебели: свободное место не надо приносить от­куда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кщайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реали­зовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И; Значит ли это, что если держаться за А т м а н, то ва-саны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь А т м а н а?

М: Не существует достижения А т м а н а. Если бы А т -м а н был достижим, то это означало бы, что А т м а н а нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. При­обретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно бу­дет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает при­ложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не до­стигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном со­стоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блажен­ство. Практические усилия направляются только на удале­ние этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атман а с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каж­дого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение при­сутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит. М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Че­ловек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье. М: Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что    и    Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт со­стоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. За­чем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сде­лать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его на­стоящее существование.

Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.

И: Какова природа осознания у духовных искателей с За­пада, рассказывающих о вспышках космического сознания? М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечноприсутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не мо­жет отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне че­ловек не сознает себя, после пробуждения он выглядит со­знающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубо­ком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телес­ное сознание имеется. Следовательно, различие кроется толь­ко в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, кото­рое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся сно­ва будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодр­ствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, ко­торый не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное пред­ставление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни но­вой способностью. Она состоит просто в удалении всех ка­муфляжей.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование — это про­сто феномены, появляющиеся в А т м а н е, который сам по се­бе неизменен и также является состоянием простого созна-вания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, А т м а н а? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно спросить так: «Ближе ли я к себе в моем глу­боком сне, чем в моем бодрственном состоянии?»

Атман — чистое Сознание. Никто не может когда-либо-быть вдали от А т м а н а. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет.

Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же чело­век. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глу­боком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допуска­ете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодр­ствовании. Не так ли?

И: Да.

М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.

Эти два состояния различны. В чем заключается разли­чие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появля­ются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но-вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сно­видений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое со-знавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние на­полнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности лич­ности и объектов.

И: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое — преходяще.

И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир — нет. Они являются скоротечными феноменами, мель­кающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неиз­менно.

И: Но с относительной точки зрения разве состояние глу­бокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствова­ние?

М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] дол­жна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Все это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие по­добного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обя­зательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не во­спринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознает. Таким образом, глубокий сон отличен от со­стояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собствен­ной воле, так как в этих условиях усилие просто невозмож­но, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Созна­нию, но не подходит для усилий, направленных на реализа­цию А т м а н а.

И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подоб­ного мне мирянина?

М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы са-ми. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» деся­того, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно посчитал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, — ре­шили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сентиментальный из десяти глуп­цов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объ­яснили случившееся и сказали, что даже после неоднократ­ных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы по­няли, что в действительности их десять и все они благополуч­но выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы об­радовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Де­сять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на дру­га. «Нас — десять», — сказали они в один голос и поблаго­дарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительно­сти вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того А т м а н а. Следовательно, вы никогда не можете быть в дей­ствительном неведении относительно этого А т м а н а. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведе­нию десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неве­дение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Со­стояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь изба­виться от вашего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы все же не в со­стоянии понять.

М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый по­нимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы — тело, он—Вен-канна, другой — Рамана и т. д. Есть ли необходимость поль­зоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая явля­ется собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: «я не знаю себя».

И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть А т м а н, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об А т м а н е, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или А т м а н а, есть только пребывание А т -м а н о м, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Ат­ма н о м, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спра­шивающего, как туда добраться и какой путь будет наилуч­шим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних пред­метах, или не-А т м а н е.

И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я, А т м а -ном?

М: Эго возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являе­тесь Я, но неправильно отождествляете Его с «я».

И: Как возникает эта ошибка?

М: Наблюдайте, если она появилась.

И: Человек должен очистить эго до Я.

М: Эго вообще не существует.

И: Тогда почему оно беспокоит нас? , М: Для кого существует это беспокойство?

Волнение — также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

И: Почему этот мир так погружен в неведение?

М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы — Дух, то все есть только Дух.

И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возник­нет ли этот вопрос.

И: Существует ли авидья [неведение] ?

М: Для кого?

И: Для эго.

М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только А т м а н, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Пи­сания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

И: Как возникло эго?

М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведе­ние? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невеже­ство и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т -м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогич­но, может ли устоять неведение перед самоочевидным и само­светящимся А т м а н о м? Если вы познали А т м а н, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а тем­нота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Атман — и обна­ружите, что авидьи нет.

И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?

М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго — основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.

И: Это жестокость Божьей лилы [игры] делать позна­ние А т м а н а таким трудным.

М: Знание А т м а н а есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите вопло­тить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утра­тили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Мо­жет ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время го­ворите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошен­ным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Ат м а -н а людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п.

И: Помогает ли моя Реализация другим?

М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его преде'лы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М: Разве они существуют совершенно отдельно от А т -м а н а? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из А т м а н а. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

И: Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.

М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет осве­щает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — появятся на нем. При­мените это к себе. Вы — экран, А т м а н, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, де­ревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме А т м а н а. Если вы видите А т -м а н, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Суще­ствует только А т м а н.

И: Да, но я все понимаю еще только теоретически. Од­нако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» — это помеха. Факти­чески, А т м а н один ЕСТЬ.

Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся сво­бодными. Это станет окончательно понятно только при дости­жении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы не­истово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Аш­рам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он про­сыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а про­сто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связан­ными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя [иллюзия]».

И: Каким образом тогда неведение этой единой и един­ственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджня-ни? [того, кто не осознал Себя].

М: Аджняни видит только ум, который есть просто отра­жение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал сво­его Источника.

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Со­знания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят все­проникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, назы­ваемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вво­дится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».

И: Какие препятствия мешают Реализации А т м а н а?

М: Привычки ума [васаны].

И:  Как побороть эти умственные склонности   [васаны]?

М: Реализацией А т м а н а.

И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и А т м а н будет обнаружен.

И: Почему эти внутренние узы так упорны?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». По­скольку человек, конечно не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни воз­никла.

И: Почему я никогда не помню, что я — Атман?

М: Люди говорят о памяти и забвении полноты А т м а н а. Забывчивость и память — это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реаль­ность лежит за ними. Память или забывчивость должны са­ми зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого А т м а н у, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неве­дения никогда не было, — цель всех духовных учений. Со­знавание — это джняна, которая вечна и естественна, адж­няна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворя­ется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существо­вать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни — самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] — это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, об­ретают непоколебимую джняну сразу после слушания исти­ны, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение  [авидья]?

М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].

И: Почему же тогда я не осознаю его?

М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет .

И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель дол­жна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с по­мощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рожде­нию эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существую­щим тоже.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум — умом, и если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внима­ния на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго — это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это только первый шаг к Реализации.

М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыс­лей — единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упо­миная о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализо­ванное, другое — подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы прини­маем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.

М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. От­куда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаете, что существовали в глубо­ком сне?

И: Но как избавиться от ума?

М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача — найти подлинную природу ума.

Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске А т м а н а ум отсутствует. Пребывающему в atm а не нет нужды беспо­коиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?

М: Мукти, или Освобождение, — это наша природа, на­ше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвра­щается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть со­здаем бхёда бхаву [чувство различия], а затем предприни­маем большую садхану [духовную практику], чтобы изба­виться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?

И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я чи­тал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство мож­но обрести только пылью ног Учителя *. Я молю о Милости.

* Согласно индийской духовной традиции пыль ног Гуру, принимае­мая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, яв­ляется символом получения Милости.

 

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Бла­женство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, ко­торые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я в неведении.

М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто го­ворит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неве­дения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это — мудрость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Вел-лоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?

М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не по­стоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощущае­те в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в ка­ких-либо особых местах или периодах времени. Только по­стоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блажен­ство. Вы всегда ТО.

А т м а н всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, А т м а н.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, кото­рое есть А т м а н. Оно уже реализовано. Следовательно, уси­лие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынеш­ней ошибки — то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Ат м а н становится открытым.

И: Это займет годы.

М: Почему годы? Идея времени присутствует только в ва­шем уме, ее нет в А т м а н е. Времени в А т м а н е нет. Вре­мя, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда — А т м а н, превосходящий время и простран­ство. Вы существуете даже в отсутствии времени и простран­ства.

Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на лю­бой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому та­кая реализация также будет не постоянной. Но это непра­вильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.

М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует сле­дующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная жен­щина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих дру­зей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она по­няла, что все время носила его и очень обрадовалась. Позд­нее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда во­ображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от А т м а н а.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достиже­ния этого состояния.

М:.Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это изба­виться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обре­сти то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реали­зовали Себя, — это все, что требуется. Мы всегда есть Ат­ман, но только не осознаем этого.

Мы ходим кругом в поисках А т м а н а, говоря: «Где Ат­ман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джня-на дрйшти [видения Знания] и скажем: «Это — Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек жи­вет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же все будет естественно для до­стигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собст­венного Я?

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого до­стичь?

М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние яв­ляется само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я—Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представ­ляет мир как Брахмана».

 

 

Глава 3

Джняни

Многие посетители Шри Раманы проявляли ненасытное любопытство, спрашивая о состоянии Само-реализации; им особенно хотелось узнать, как джняни ощущает себя и окру­жающий мир. Некоторые из вопросов на эту тему отражали причудливые людские представления о состоянии постиг­шего Себя, но большинство сводилось к следующим четырем:

1.  Как может джняни функционировать без ка­кого-либо индивидуального сознавания, или созна­
ния?

2.          Как может он говорить, что «ничего не де­лает»   (частое утверждение Шри Раманы), когда
другие видят его активность в мире?

3.          Как он воспринимает мир и воспринимает ли его вообще?

4.          Как переживание чистого Сознания, прису­щее   джняни,   относится к чередующимся состоя­
ниям сознания тела и ума, испытываемым в бодр­ствовании, сне и глубоком сне?

За всеми этими вопросами скрывается убеждение, что име­ется личность [джняни], переживающая состояние, которое она называет А т м а н о м. Но это неверно. Здесь только умст­венная конструкция, изобретенная теми, кто не осозналА т-м а н [аджняни], чтобы понять переживание джняни. Даже само слово джняни есть показатель этого ошибочного пред­положения, так как оно буквально означает познавшего джняну, Реальность. Аджняни использует этот термин, ибо считает, что мир состоит из искателей Реальности и познав­ших Реальность; с точки же зрения Атмана нет ни джня­ни, ни аджняни, существует только джняна.

Шри Рамана многократно указывал на это и прямо и кос­венно, но лишь немногие из спрашивающих могли понять даже суть подразумеваемого данным утверждением. Именно поэтому он обычно приспосабливал свои идеи к предрассуд­кам слушателей. В большинстве диалогов этой главы он счи­тает, что его собеседники делают различие между джняни и аджняни, и, не подвергая сомнению это предположение, при­нимает роль джняни и пытается объяснить смысл бытия в таком состоянии.

И: В чем различие между баддха и мукта — обыденным человеком и освобожденным?

М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сйддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознает в Сердце как свое собствен­ное Я, Реальность.

И: А обычный человек?

М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и все видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бы­тия, осознает, что она является единой высочайшей Реаль­ностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он со­знает Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, — вечное и неизменное во всем непостоянном и изменчивом.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализован­ным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признается исход­ным фактом жизненного опыта?

М: Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь *. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совер­шенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инерцией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

* Сочетание хрит и аям означает «Сердце есть Я».

 

И: В джняни эго существует в чистой [саттвической] фор­ме и, следовательно, оно появляется как нечто реальное. Я прав?

М: Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджня-ни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состоя­ния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, то вынуж­ден относить некоторые понятия об индивидуальности также и к джняни.

И: Как же тогда ахам-врйтти [«я»-мысль, чувство инди­видуальности] действует в джняни?

М: Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тожде­ствен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию]. Праджня-на есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брах­мана иного, нежели праджняна.

И: Имеет ли джняни санкальпы [желания] ?

М: Основными качествами обыкновенного ума являются тамас и раджас [инертность и активность], а потому он по­лон эгоистических желаний. Но ум джняни есть шуддха-сат­тва [непорочная чистота]; он бесформен и функционирует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], посредст­вом которой сохраняет контакт с миром. Следовательно, его желания также чисты 3.

И: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-реализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и о том, что произойдет после Само-реализации? Сначала осознайте Себя. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приоб­ретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наобо­рот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершен­но несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но различны их взгляды на него.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невеже­ствен относительно своего истинного бытия, А т м а н а.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране ки­нотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изо­бражения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова — один экран!

То же и с Ат м а н о м. Он единственно и ЕСТЬ, а фено­мены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в за­блуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исче­зают изображения. Игнорируя А т м а н, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не суще­ствует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображе­ниями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни аб­солютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Атман. Он всегда является А т м а -ном, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

И: Бхагаван видит мир словно долю и часть себя? Как он видит мир?

М: Есть только А т м а н и ничего более. Однако вследст­вие неведения Он приобретает тройственные различия:

1)  того же вида;

2)            различного вида и

3)            выделение в себе частей.

Мир, однако, не есть «другой Атман», похожий на Ат-м а н, он не отличается от Него и не является Его частью.

И: Но разве мир не отражен на А т м а н   [как на экран]?

М: Для отражения должен быть объект и его образ, а Атман не терпит этих различий.

И: Видит ли джняни сны?

М: Да, он спит, зная, что сновидение — греза, так же как он знает, что и бодрствование — тоже греза. Вы можете на­зывать их грезой номер один и грезой номер два. Джняни, будучи установленным в четвертом состоянии — турий, вы­сочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сно­видений, как картины, наложенные на него.

Для тех, кто переживает бодрствование, сновидения и глубокий сон, состояние бодрственного сна, превосходящего эти три состояния, названо турией [четвертым]. Но посколь­ку эта турия только и существует, а три мнимых состояния не существуют, не сомневайтесь, что турия сама есть турия-тита [превосходящее четвертое состояние].

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?

М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но адж-няни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности — сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и поэтому сущест­вует одинаково в течение того, что вы называете бодрствова­нием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного А т м а н а. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для нeго есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в со­стоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания «Я есть тело».

И: Существует ли для джняни дехатма буддхи [«Я-есть-тело»] ? Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насеко­мых?

М: Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. Послед­нее является общим для джняни и аджняни с той разницей,, что аджняни думает, будто он только тело, тогда как джняни знает, что все есть Атман или Брахман. Боль — так боль: она тоже часть Атмана. Атман — это пурна [Совершен­ное] .

Человек становится джняни, когда выходит за пределы дехатма буддхи. При отсутствии этой идеи нет ни картрйтвы, [делания], ни карты [делателя], и поэтому джняни не имеет кармы [то есть не совершает действий]. Таков его опыт, а иначе он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с телом в отличие от джняни.

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы­говорите, что никогда не совершаете действий?

М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело го­ворит подобно радио, внутри него нет делателя.

И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы добры развить-тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облег­чающие понимание того, как джняни может жить и действо­вать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его-использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вра­щать его. Точно так же и лопасти электровентилятора крутятся еще в течение нескольких минут после выключения. Прарабдха [предопределенная карма], сотворившая тело, заставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель. Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совершаю­щего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джня­ни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято ка­кой-то деятельностью. Эти объяснения даются зрителю, кото­рый думает о джняни как об имеющем тело и не может удер­жаться от отождествления его с этим телом.

И: Говорят, что шок Само-реализации так силен, что тело не может пережить его.

М: Есть различные школы мысли, спорящие о том, может ли джняни жить в своем физическом теле после Реализации. Некоторые считают, что умирающий не может быть джняни, ибо его тело должно исчезнуть в воздухе или где-то еще. Они выдвигают массу смехотворных предположений. Если человек должен оставить свое тело сразу после осознания Себя, то я желал бы знать, каким образом любое знание Атмана или состояния Реализации может прийти к другим людям. Ведь это означало бы, что все, изложившие нам плоды своей Само­реализации в книгах, не могут рассматриваться как джня-нины, ибо они продолжали жить после Реализации. А если считать, что человека нельзя признавать джняни, пока он дей­ствует в мире (а действия невозможны без использования ума), то не только великие Мудрецы, выполнявшие различ­ные виды деятельности после достижения джняны, должны считаться аджняни, но также и боги, и Сам Ишвара [вер­ховный личный Бог в индуизме], поскольку Он продолжает наблюдать за миром. Факт состоит в том, что любые действия могут выполняться — и очень хорошо — джняни без какого-либо отождествления себя с ними или воображения себя де­лателем. Некоторая сила действует через его тело и исполь­зует это тело для совершения работы.

И: Способен или склонен ли джняни к совершению греха?

М: Когда аджняни видит кого-либо, то отождествляет его-с телом. Поскольку он не знает А т м а н а  и ошибочно счи­тает свое тело А т м а н о м, то распространяет это заблужде­ние и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рассмат­ривается пребывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но-представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела. Но сам джняни знает истину и не запутывается. Аджняни не может определить со­стояние джняни и, следовательно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает. Если он делатель, то должен установить природу своих действий. А т м а н  не может быть делателем. Найдите, кто действует, и А т м а н  откроется.

И: В конце концов все это понимается так. Увидеть джня­ни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джня­ни, а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джня­ни, чтобы узнать джняни.

М; Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джняни, тогда как в состоянии неведения че­ловек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельного от Себя, всесияющего и являющегося чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий такую иллюзию, или наложение. Два друга улеглись спать ря­дом. Одному из них приснилось, что они оба отправились-в длительное путешествие, где пережили удивительные при­ключения. Проснувшись, он стал расспрашивать своего дру­га о подробностях путешествия. Тот просто высмеял его, ска­зав, что это был лишь сон, который не мог повлиять на дру­гого человека.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных.

И: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не видит различий для него все есть Единое, он всегда в Со­знании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделен­ные от Истины, Реальности, с которой он един.

И: Джняни подобает быть более точным в своих впечат­лениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный че­ловек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, ка­жется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М: Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существо­вание различий, но я называю равенством то Единство, кото­рое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализа­ции вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей — единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, фор­му, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти от­личия, но он всегда воспринимает и переживает в них еди­ную Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Дви­жется ли он, беседует или действует — все это Единое, в ко­тором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины.

И: Говорят, что поведение джняни отличается абсолютным, равенством ко всему?

М:Да.

Дружба, доброта, счастье и подобные другие бхавы [отношения] становятся естественными для них. Привязанность к добрым, доброжелательность к беспомощным, счастье в совершении добрых дел, незлопамятность — все подобные вещи являются естественными чертами джняни (Патанджали, Йога-сутры, 1 : 37)14.

Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Истину. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и про­чем джнянины действуют только для других, ничего не со­вершая для себя. Я уже не раз говорил, что как есть про­фессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими. Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он те­ряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненному зер­калу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут действия­ми, ибо как может зеркало или подставка, на которой она установлено, быть затронуто отражениями? На них ничто не действует, так как они — просто подпорки. С другой сторо­ны, аджняни, актеры в этом мире — исполнители всех дей­ствий, должны определить для себя, какая песня и какое вы­ступление отвечают благосостоянию мира — что соответст­вует шастрам, а что практически можно сделать.

И: Говорят, что существуют садёха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видёха мукта [освобожденный в мо­мент смерти].

М: Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

И: Но   разве   индуистские шастры не говорят о мукти?

М: Мукти — это синоним А т м а н а. Джйван-мукти [ос­вобождение еще в теле] и видёха мукти существуют только для невежественного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти — все это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неве­дения. Есть только мукти и ничего более.

И: Все это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М: Различие между «он» и «я» препятствует джняне.

И: Вы как-то сказали: «Освобожденный человек действи­тельно волен действовать по своему желанию и, оставляя эту смертную суету, он достигает спасения, а не возвращается к тому рождению, которое есть действительно смерть».

Такое утверждение создает впечатление, что, хотя джняни на этом плане и не рождается снова, но он может, если захо­чет, продолжать работу на тонких планах. Остаются ли у него какие-либо желания, чтобы, сделать выбор?

М: Нет, я не это имел в виду.

И: Кроме того, некий индийский философ в одной из своих книг, толкуя Шанкару, пишет, что нет такой вещи, как видеха мукти, ибо после смерти мукта получает тело света, в кото­ром и остается до освобождения всего человечества.

М: Это не отвечает точке зрения Шанкары. В стихе 566 Вивекачудамани он говорит, что после растворения физиче­ской оболочки освобожденный подобен «воде, налитой в воду, и маслу в масле». Это состояние, в котором нет ни рабства, ни освобождения. Получение другого тела означает набра­сывание на Реальность покрывала, пусть и тонкого, но яв­ляющегося узами. Освобождение же безусловно и оконча­тельно.

И: Как можно говорить, что джняни не существует сразу на двух планах? Он же движется среди нас в этом мире, на­блюдает те же различные объекты, что и мы. Непохоже, что­бы он не видел их. Например, он прогуливается и осматри­вает дорогу, по которой идет. Допустим, на дороге стол или стул. Он видит его, обходит и идет дальше. Поэтому, не дол­жны ли мы допустить, что он, видя А т м а н, видит также мир и объекты?

М: Вы говорите, что джняни осматривает путь, шагает по нему, находит препятствия, избегает их и т. п. Чьи глаза на­блюдают все это, джняни или ваши? Он видит только Ат-мани все в А т м а н е.

И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?

М: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало — реальность, а портрет  в нем — просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зер­кало, обязательно прекращать видеть отражение в нем? 18

И: Каковы основные тесты для обнаружения высокодухов­ных людей, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М: Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. По­кой ума, исходящий от святого, — это единственный показа­тель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Мудреца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за преде­лами понятливости обычных людей.

И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М: Ребенок и джняни в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни.

И: Вы Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я об­рету джняну. Скажите мне, когда я стану джняни.

М: Если я — Бхагаван, то уже нет ничего, кроме А т м а-н а и, следовательно, ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

Приходя сюда, некоторые не интересуются собой. Они спрашивают: «Видит ли дживан-мукта этот мир? Действует ли на него карма? Что такое освобождение после смерти тела? Освобождается ли человек только вслед за сбрасыванием тела или еще при жизни в теле? Должно ли тело Мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения ка­ким-либо иным способом? Может ли он освободиться, хотя его тело оставлено позади, словно труп?»

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Освобождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я и говорю им: «Оставьте Освобождение в по­кое. Есть ли рабство? Познайте это. Сначала и прежде всего осознайте Себя».

 

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Исследование и отдача себя

«Я существую» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что лю­ди называют самоочевидным, — переживания, по­лучаемые ими с помощью чувств, — далеко от самоочевидности. Только А т м а н  таков. Поэтому выполнять само-исследование и быть тем «Я есмь» — единственное, что следует делать. «Я есмь» — Реальность. «Я есть это или то» — нере­ально. «Я есмь» — Истина, другое имя для А т -м а н а.

Преданность — это не что иное, как познание Себя.

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что одно из этих двух есть средство для другого, — значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлуч­ными путями, не отделяя одного от другого.

 

Глава 4

Теория само-исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже гово­рилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация может быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индивиду­альности, которая действует посредством тела и ума. Не­многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде­лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не­возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз­ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-созна-вание, он рекомендовал технику, которую назвал само-ис-следованием. Эта практика была краеугольным камнем его практической философии, и следующие три главы посвяще­ны детальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемо­го предположения, что существует «я», которое что-то де­лает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я дейст­вую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответст­венно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот об­щий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». А т м а н, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией А т м а н а. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функций он предпочитал рассматривать все их как разные формы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только А т м а н  есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появ­ление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь ото­ждествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», — но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она ото­ждествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реаль­ное постоянно действующее существо только из-за беспре­станного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последую­щих ошибочных отождествлений, и ее растворение — глав­ная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с кото­рыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсив­ностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возни­кают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со-знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» («я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережива­ние Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффек­тивный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма-н а, или Сердца, и опускается обратно в А т м а н, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опуска­ющегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте «„я"-мысль на­зад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим предан­ным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по­вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» все же включает субъект («я»-мысль), име­ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз­растаться. Она окончательно исчезнет только после пре­кращения восприятия всех объектов, физических и умствен­ных. Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытием Я. Данная стадия переживания субъекта, а не со-знавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза са­мо-исследования и будет разъяснена более детально в сле­дующей главе.

Указанное важное различие — ключевой элемент, выде­ляющий само-исследование из почти всех остальных духов­ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто­янно утверждал, что большинство других практик не эффективно. Он часто указывал на то, что традиционные меди­тации и практики йоги нуждаются в существовании субъ­екта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, что­бы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Бла­женства, но они никогда не находят кульминации в Само­реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей части отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические осно­вы само-исследования. Практические аспекты техники более детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум — это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго — одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это *. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [чит-та] и эго [ахамкара] — все они только один ум. Они — как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джи-ва] — не что иное, как эго.

* Ум.

 

И: Как нам открыть природу ума, то есть его оконча­тельную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней — корень, основа всех других мыслей, по­скольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье ли­ца (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица — «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся под­нимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно ис­следует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. По­этому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение челове­ка, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко­рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропа­дут.

И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, об­наружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Иога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче­ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно невозможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само-исследования вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а имен­но ахам-вритти.

И: Но это может оказаться недостаточным для реали­зации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибоч­ный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако все еще остается вопрос, почему поиск источ­ника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [ви­доизменений ума] должен рассматриваться в качестве пря­мого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо­изменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо­связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама не­зависимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти — поиск не про­сто основы одной из форм эго, но самого сущностного источ­ника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло­вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему все-таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источ­ника есть единственный практически приемлемый курс, ко­торым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго имеет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна,

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затраги- вает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия  А т м а н а, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един-ственную характеристику: оно действует как узел между Ат м а н о м, который есть чистое Сознание, и физическим телом — инертным и не чувствующим. Поэтому эго и назва­но чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берете необходимый аспект Чит [Сознание], эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания А т м а н а.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и, заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла­бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю­чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек­тора высочайшего А т м а н а  все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу­ете.

И: Говорят, что Ат м а н  лежит за пределами ума, од­нако осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осо­знать Его» *. Как примирить все эти противоречия?

М: А т м а н осознается мрйта манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [А т м а н о м]. Здесь уже нет субъекта, воспринима­ющего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в све­тильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отра­женный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по­вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

Сущность ума — это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас­суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос­мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь» **.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы ***, начинаю­щиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор­ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере­альное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забыва­ющий, один и есть самсара — цикл рождения и смерти. Я, в котором деятельность мышления и забывания разруше­на, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады  [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.

* Искатель цитирует Писания.

** Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...» *** Речь идет  о  трех основных силах Бога. Принадлежащие миру двойственности  они  исчезают  в  едином  недвойственном  А т м а н е,  или Абсолюте.

 

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой во­прос — верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного чело­века эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неве­дение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хоро­шие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго позна­ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс­лями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще­ствовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохра­няется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т.п.]. Если при исследовании истинности пер­вого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоя­нием Я.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» — это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я"?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон­цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» — это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.

И: Все это неуловимо. На чем я должен медитиро-вать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез­нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо­жет вернуться и спросить: «Кто этот „я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вича-рой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии ме­дитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» — цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием — еичара, а спонтанно и естест­венно — Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения ины­ми методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование — это единственный безошибоч­ный метод, единственное прямое средство для осознания не­обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действи­тельности являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться.   Эго способно принимать многообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничто­ жается.        

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко»,— то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в ре­зультате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодев­шегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бы­тие А т м а н а, или Абсолюта.

Осознавшему А т м а н  ничего не остается для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

И: Почему само-исследование это более прямой метод, чем остальные?

М: Внимание к собственному А т м а н у, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности — это един­ственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

Реальность — просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это — прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

 

 

Глава 5

Практика само-исследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заме­тят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознава-ние «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» усту­пает место субъективному переживанию чувства «я», и ког­да это чувство перестает связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остается, есть переживание бытия, в котором чувство инди­видуальности временно прекращает действовать. Пережива­ние может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится все более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в ко­тором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно пере­стает существовать. Данное состояние не является Само-реа-лизацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничто­жает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли,— мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме­тоды контроля ума. Она — не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; Она просто вы­зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Meтод и цель само-исследования — пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси­лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережива­ется. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже поч­ти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение ум­ственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте — будьте!

Не думайте,  что вы есть, — будьте!

Не думайте о  бытии — вы  есть!»

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

 Шри Рамана не видел противоречия между работой и само­исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях. Он иног­да говорил, что регулярность в практике хороша для начи­нающих, но никогда не выступал в защиту длительных пе­риодов специального пребывания в медитации* и всегда не одобрял желание кого-либо из преданных оставить деятель­ность в миру ради медитативной жизни.

* Под медитацией здесь понимается духовная практика само-исследо­вания, связанная с усилием, относящимся к определенному месту и вре­мени. В узком смысле слова медитация (дхьяна) принципиально отлична от само-иселедования (Атма-вичары) тем, что требует объекта, тогда как в последнем его нет (см. стр.88).

И: Вы сказали, что можно осознать -Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы — ум. Ум же — не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо­дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На­зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я го­ворю себе: «Кто я?» и далее ответа нет. Пребывание в этом, состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред­принимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высо­чайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно от­вергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если однамысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконеч­ности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва­ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вско­ре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать уси­лие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения!

М: Не только. Для вас становится невозможным прила­гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пы­таться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана  на падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исче­зает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством иссле­дования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все ос­тальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет зна­чение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Ес­ли же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаи­вается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств [вшиайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как толь­ко медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться толь­ко как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере воз­никновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязан­ность [вайрагья] или отсутствие желаний [нйраса]: Неос­тавление Атмана — это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять не­прерывное воспоминание истинной природы [сварупа-сма-рана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого бу­дет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и позна­ние своей действительной сущности [сварупа] — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атман е только и называется «само-исследование», в то  время как, медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в джунгли для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете* час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выраже­ния одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в ме­дитации, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

.М: Если вы будете продолжить, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изме­няется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, ко­торый привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все преж­ние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остается очень мало времени.

М: Выделение времени для медитации необходимо толь­ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спо­койствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Иогин пытается привести свой ум к цели, как пастух пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути задабри­вает быка, протягивая пригоршню травы.

И:   Как   это   делается?

М: Вы должны задать себе вопрос: «Кто я?». Это рассле­дование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

И: При поиске Я ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение-с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что-следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством, глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодр­ствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь не­похожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, ви­димое и процесс видения — проявления одного и того же сознания, а именно — «Я—Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть Я. Осознай­те его, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «я» связано с формой, может быть — тела. С чистым Я ничто связывать не сле­дует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей оста­ется чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед со-знаванием мира имеет место это чистое «Я — Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноме­нами.

Что такое эго? Исследуйте. Тело — не чувствующее и не может сказать «я». Атман — чистое Сознание, и Он не­двойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто про­межуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно приви­дение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить ря­дом с собой привидение. Он обнаружит, что в действитель­ности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испу­гаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и чистым Со­знанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при по­иске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени­ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се­бя прекрасно, но все время сознавал сложившуюся ситуа­цию. Как только сторона жениха, решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов­но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис­чезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство 7. И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Это­го вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во -сне. Начинайте исследование снова, как только просне­тесь.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется» мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то эта означает, что ваша вичара направлена только на ум. Иссле­дуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи­тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум ис­чезнет, вы обретете вечный Мир .

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис­точника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спо­койствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, тблько пустота, бессодержа­тельность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую, себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно не­обходимым для обеспечения вечного счастья, то есть сво­боды, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое пе­реживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называется-манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли — старые и новые — устремляются как обычно; и даже если такое вре­менное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практику­ющий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чье это переживание, кто осознает его приятность. Без та­кого исследования он впадает в длительный транс или глу­бокий сон [йога нйдра]. Из-за отсутствия правильного руко­водства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос­вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до­стичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по­ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе­регах Ранги. Когда он достиг высокой степени концентра­ции, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ранги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы, Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ранги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли * в уме бы­ла мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвав­шего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировав­шейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничто­женными. Если уничтожение мыслей — Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мысле-волн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застиг­нутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить созна­ние и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не до-пуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя — знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги — к Освобождению и к йога нидре. Легкий, пря­мой и кратчайший путь к спасению — это метод исследова­ния. С его помощью вы ведете силу мысли все глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не слива­ется с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнару­жите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и на­всегда.

И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.    

М: Все это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я — по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере­живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де­монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез­нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют­ным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де­лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет най­ден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отве­чаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы мо­жете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум про­сто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэто­му глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: чйтта врйтти ниродха [контроль активностей ума]. Но я го­ворю: Атма-вичара [само-исследование]. Это — практический путь. Читта врйтти ниродха достигается в глубоком сне, об­мороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присутствует мир к нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать по­стоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахожде­нием причины страдания, которое вызвано восприятием объ­ектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэто­му страдание стирается. Как добиться исчезновения объек­тов — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Муд­рецы говорят, что объекты — просто творения ума, не име­ющие самостоятельного существования. Исследуйте этот во­прос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Ре­зультатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман — един­ственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атм а н — вечен и Реализация также вечна.

Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз­вращение обратно в Атман.

И: Почему концентрация не эффективна? М:. Просить ум убить ум — все равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратить­ся вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он пре-кратит существование.

И: Но разве мы, не используем ум, поворачивая его во­внутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при-знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае­тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнару­живаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре-зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это лож­ное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Все, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не мо­жет достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь, и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Гово­рит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В против­ном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем.

Что рождено — также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она — единственное, что веч­но, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она — то, кото­рое мы ищем. Все, что требуется сделать, — это удалить пре­пятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение — это препятствие. Покончите с неведением, и все будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела — это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

Когда человек ежедневно практикует, все более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очи­щенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации пе­реживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожек­тора Атмана на темнота иллюзии рассеивается навсегда.

Переживание, приобретенное без искоренения всех ва-сан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться  усилия.   Знание   будет  оставаться  непоколеби­мым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо по­следовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

И: Как я могу судить о прогрессе в - исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего про­движения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью уда­ления помех к пониманию того, что Атман всегда Реали­зован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется дру­гое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно, Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появ­ляться. Вот как следует прояснять сомнения.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [от­ношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» — это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т.д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бха-вана.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пу­стую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бес­конечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М: Само-исследование, конечно, не является пустой фор­мулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследо-вания состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего явля­ется пустой формулой, ибо оно включает интенсивную дея­тельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом Само-сознавании.

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состоя­ние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не воз­никают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы приле­пились к А т м н а у и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интел­лекта?

М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару — внутренний поиск.

Только начинающему дается совет удерживать и иссле­довать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проек­ция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда воз­никает. Тогда обнаружите, что коренная причина — «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

И: Я задал Матери * в Щри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддер­живаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был та­ков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще де­лать?

* Урожденная Мирра Альфасса (1878—1973).

 

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или про­являться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы — ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находи­тесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь — все это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит все это, а не вы. Будьте собой — и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте все это много­словие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и ос­тавайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рожде­ния, смерти и возвращения. И: Как познать Атман?

М: Познать Атман значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве мож­но сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собствен­ных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для от­рицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отри­цаете свой Атман, пусть и не воспринимаемый как объект?

Ваше высказывание: «Я не могу познать Атман» означает отсутствие Атман а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает труд­ность узнавания очевидного Атмана, так как Он не явля­ется объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек дол­жен познать Атман

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми­руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна­чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо-любое имя и форма являются причиной волнения. От­бросьте представление, что «Я есть это и то». Все, что тре­буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо­жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.

Изучения и познания заслуживает только Истина чело­века.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию — безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбу­жденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, ко­торое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существую­щем, одно есть совершенная Реальность.

 

 

Глава 6

Ошибочные представления о само-исследовании

С философских позиций высказывания Шри Раманы очень-напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более тысячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, ка­сающиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за­щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман — единственная Ре­альность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пытается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты счи­тали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Ра­мана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно за­нятый повторением готовых решений вопроса, не сможет по­грузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают глав­ное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его при­роде, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мыс­ли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По-мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

 Другое широко распространенное ошибочное представле­ние возникает из индуистского убеждения, что Атман мож­но обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не-Атмана. Традиционно эта .практика именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Практик такой системы словесно отвергает все объекты, с которыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта прак­тика также называется само-исследованием, и потому из-за тождественности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традицион­ной системе само-анализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ-ти-нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Атмана, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само-исследования. Классическим примером здесь служит представление, что само-исследова-ние включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распростра­ненная точка зрения является следствием неправильного толкования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, чтобы понять, почему оно возникло, необходимо более де­тально рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающе­муся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман.

Шри Рамана также говорил, что при сознательном пережи­вании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих — ума и мира. Однако эти утвержде­ния не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иног­да квалифицировал их только как схематические образы, предназначенные для людей, упорно отождествляющих себя с телом. Он указывал, что в действительности Сердце не расположено в теле и с высочайшей точки зрения равным образом неверно говорить о «я»-мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я"» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрировать­ся на этом специфическом центре. Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной ча­сти тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но ни­когда не связывал его с само-исследованием. Он также вре­мя от времени отмечал, что медитация на Сердце — эффек­тивный путь достижения Атмана, но опять же никогда не-говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сердеч­ном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует ме­дитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толко­вателей, что само-исследование должно практиковаться кон­центрацией на этом центре. Фактически, при тщательном-изучении его высказываний по данному вопросу можно толь­ко заключить, что в то время как опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.

И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать не­возможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный про-цесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я — то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Ес­ли корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мыс­ли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?» Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

И: Но как это сделать?                                         .

М: Я всегда здесь — в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас — один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутст­вует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.

И: Я медитирую нэти-нэти [не это, не это].

М: Нет, это не медитация. Найдите источник*. Вы не­пременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я будет осознано. Первое не может жить отдельно от послед­него.

* То есть того, кто считает себя медитирующим.

Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с те­лом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание — нэти, которое можно выполнить только держась за нечто неотъемлемое — ити [ТО, которое ЕСТЬ].

И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю [иллюзию] ?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»

М: Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не долж­ны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Ро­зыск источника «я» служит средством для того, чтобы отде­латься от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворство­вать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе: «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я" и каков его ис­точник?»

И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?

М: Нет. «Кто я?»— не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль — источник всех остальных мыслей.

И: Должен ли я медитировать на махавакье * «Я Брахман» [Ахам-Брахмасми]?

М: Это высказывание не предназначено для размышле­ния: «Я — Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО — Брахман. Не нужно думать «Я — Брахман», а про­сто отыщите Я.

И: Разве, отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомя­нуто в шастрах?

М: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно ото­ждествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» непра­вильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение-не-Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное Я. Это Я — совершенство. Оно вечно, не-имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и-умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыс­лей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мыс-ли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где-источник «я»-мысли, и останется только Атман.

И: Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?

М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять. «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а осталь­ные в конечном счете также приведут каждого к исследо­ванию Атмана.

И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

М: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

И: Не будет ли утверждение Бога в себе более действен­ным, чем поиск «Кто я?» Первое позитивно, а последнее -отрицание. Более того, оно указывает на отделенность.

М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей; отделенности.

И: Не лучше ли говорить: «я — высочайшее Бытие», чем спрашивать: «Кто я?»

М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объ­ективно, тогда как последнее — субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность — это научно.

И: Я хочу сказать, что устранение должно быть посте­ленным: сначала ум, потом интеллект и, наконец, эго.

М: Только Атман реален, все остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог» *. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно -спокойствие.

И: Является ли сохам [утверждение «Я—Он*] таким же, как и «Кто я?»

* Псалтирь (45: 11) Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле.

 

М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам, а второе — кохам [Кто я?], и они различны. К чему продол­жать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельного су-ществования, но поглощается истинным Я.

Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от медитации шивохам или сохам [«Я — Шива» или «Я — Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к по­знанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я — Брах­ман» являются в большей или меньшей степени мыслитель­ными процессами. Однако поиск Атмана, о котором я го-ворю, есть прямой метод, действительно превосходящий ме­дитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже все, что делается, совершается чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.

И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?

М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой.

И: Но как достичь этого развития?

М: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зави­симости от уровня предшествующей подготовки вичара уско­ряет ее.

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са­мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб­ственное истинное Бытие.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерыв­но запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повто­рению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и опре­деленным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу ис­кать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаёте, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж­дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен­ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно до­стичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отпра­виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете: «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к чело­веку, который ищет Себя — он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» — становится джапой. Вам совсем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрет. В этом прямом методе, как вы сами на­звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото­читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внут­ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь, Что может быть легче движения к себе? Однако факт состоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не по­нравится. Вот почему существует множество различных ме­тодов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи­лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар-ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет — от этого не уйти. Человеку следует найти кто делатель, без чего садхана не может быть завершена Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выясне­нию: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в от­личие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он от­крывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождест­вляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пре­делами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепи­тесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М:  Следуйте только что услышанному — и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.

И: Вы сказали, что Сердце центр Атмана.

М: Да, Оно — единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или индивидуальности.

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в че­ловеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный пря­мой путь к осознанию — прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувст­вуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: В книгах не говорится,  что оно находится здесь.

М: Много позже своего прихода сюда я случайно на­ткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахрйдаям, классической работы по аюрведе [традиционной индусской медицине], где сказано, что оджас стхана [источник живу-чести тела, или жилище света] расположен в правой сторо­не груди и называется местообитанием сознания [самвит]. Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.

И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые.

Возможно, более правильно говорить, что Атман— это Са­мо Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он — везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание.

И: В таком случае как же Оно может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограни­чений на ТО, лежащее за пределами пространства и вре­мени.

М: Совершенно верно, однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говори­те из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снару­жи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ни­чего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в фи­зическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей страны, ле­жащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает ис­тине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или ка­кое-нибудь движение для единственного, всепроникающего-Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребы­ваете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рассматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в опреде­ленном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за преде­лами пространства и времени, то все остальное вы легко пой­мете в его правильной перспективе.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполня­ется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы на­ходитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего от­дельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь.

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в ва­шем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчезает в Сердце с правой стороны, будет в действительности не сов­сем верно. Сердце — это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и сущест­вует.

И: Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне-груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно медити­ровать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно-медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь»,, но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» — это всё. Оставьте в покое понятие «пра­вое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое де­ло, если вы погрузитесь в поиск Атмана.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упа-деша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилуч­шие карма, йога, бхакти и джняна?»

М: То, которое является источником всего, в котором все живет и внутрь которого все окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изли­ваются все мысли воплощенных существ, называют Серд­цем, а все описания Его — это лишь игра ума.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на рас­стоянии двух пальцев* от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

* Ширина  пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дав! 3,81 см (1 дюйм = 2,54 см).

 

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Од­нако в последнем случае имеются несчастья и усилия изба­виться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам дается со­вет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие

само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в ме­дитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердеч­ном центре, но это только практика, а не исследование. Од­нако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце — единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание, различия «внутри» и «снаружи», — только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.

 

 

Глава 7

Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого-подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно свя­зывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный харак- тер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отно­шении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две различные прак­тики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2.       Полностью  передать всю ответственность за жизнь  Богу, или Атману.    Для    действенности
такой само-отдачи у человека должны   отсутство­вать и собственная воля, и желания, и он должен
быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность,    способная действо­
вать независимо от Бога.

Первый метод — в чистом виде само-исследование, но-скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они — два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это пол­ностью совпадает с его мнением, что любая практика, включающая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотда­чей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т.п.) — иллю­зия, поскольку существует только Бог. Истинная предан­ность, говорил он, это оставаться тем, кем человек действи­тельно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це­ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ­ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде­ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе-то или желающего, что существует только Атман и нет ни­чего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознает, что он принимает на себя ответственность за мысли и по­ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» — то ему следует попытаться удалить ум от внешних контак­тов и установить его на Атмане. Все это аналогично пере­мещению внимания при само-исследовании, когда осознается утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее ис­чезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от­дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови­тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоян

ным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил своим преданным, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по­грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с дру­гими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток силы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влия­ние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном сче­те «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению про­порций и при небольшом внимании к ней может быть вре­менно погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ­ными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточ­ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел­ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на­грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего во­просы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной — «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе — есть только эти два пути к Реализации.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?

М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый — исследование источ­ника «я» и погружение в него. Второй — чувство: «Сам по-себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью поло­житься на Него — это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается,, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — дру­гое имя для джняны, или Освобождения.

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы вы­брать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении: стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

 Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче — адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, по­скольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» — и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, все равно-должны прийти к джняне, или Единству.

И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по­кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди­наково хороши, ибо ведут к одной цели — погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз­никло, и утопить его там.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой спо­собности в искателе?

М: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?

И: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство дела­теля, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог». Здесь неподвиж­ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль­ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко­торое является причиной желания, чувства делателя и лич­ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я высочайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» — это Бог, а не мы шление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог».

·          См. примечание на стр. 115.

·          ** См. вторую сноску на стр.86.

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку­сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найвёдьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и все имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее — это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что все это — Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти — это джняна мата, или мать джняны.

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способ­ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Все может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы земные, имеем жен, детей, друзей и родст­венников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу инди­видуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуе­те. Вы должны только верить Богу. Отдайтесь Ему и твер­до держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Все полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти во­просы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Ат-м а н о м. Один из этих двух Путей открыт для устремлен­ного 9.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со вре­менем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей 10.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача — это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток — внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает все, если находит убежище полностью и исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и все время созерцать Бога, отбрасывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Зна­чит ли это, что при болезни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Про­видению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасы­вающий все стремления и поступки, свободный от чувства „я" и „мое", достигает Мира» (2:71). Здесь имеется в виду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвятить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду принимать, не испрашивая их, но единственно как проявление Божествен­ной Милости? Или нам все-таки следует предпринимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуйста, тай­ну этой шаранагати [отдачи].

М:   [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим   в   Холле *].   Ананья шаранагати [полная отдача]  несомненно подразумевает жизнь    без    какой-либо привязанности к мыслям, но    разве это    значит,    что надо отбрасывать даже мысли о воде и пище, которые необходи­мы для поддержания  физического тела?  Он    спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Бо­жественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы   должны   есть   только то, что приходит само собой. Но даже тогда, кто будет есть? Предположим,    кто-то    кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В    случае    болезни принимать мне лекарства или я должен сохранять спокойст­вие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Садхана Панчакам ** утверждается, что для лечения   болез­ни, называемой голодом! нужно есть пищу, получаемую как милостыню.

·          См. сноску на стр. 22.

** «Пятеричная садхана».

Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть,    когда еда появится сама собой, то как сможет продолжаться этот мир? Следовательно, человек должен принимать все приходящее    как    оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что  он  что-то делает сам. Чувство «я — делатель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и найти ме­тод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомне­ниях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при го­лоде. Такие сомнения будут возникать все время и никогда не кончатся.  Случаются даже  и такие  сомнения:   «Можно ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть    после выдоха?».    Назовите   это   Ишварой    [Богом]    или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила]  будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого    индиви­дуума. Если ответственность за любые события переложить на эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Напри­мер, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую-ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выполня­ется автоматически? То же самое происходит при дыхании, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отказаться от чего-либо, если захотим, или сделать то, что нам нра­вится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаем. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание-всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При та­кой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совер­шаемых мною действий?

М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это — заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек — только Ее инструмент-Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае —добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гдпурама [храмовой башни], как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечат­ление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фунда­мент, тогда как скульптурная фигура — ее, часть, выполнен­ная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делате­лем.

И: Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?

М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Сле­дуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойст­венность — любящий и сущность, называемая Богом, кото­рую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь чело­века к Себе, своему собственному Атману.

И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви.

М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря: «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сва-рупа — подлинная форма Атман а, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реали­зация и это есть все.

Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон все­ленской Любви.

Переживание незабываемости Сознания одно есть состоя­ние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атман а, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после, достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Пе­реживание Атмана — это только Любовь, что означает ви­деть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять од­ну Любовь, которая есть Блаженство.

И: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реализация для меня неважна. Пусть я буду сильным в моем стремлении.

М: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфора сгорает без остатка. Ум — это камфора, и когда он раство­ряет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Само-реализация.

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве зто не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по­сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман. Таким способом Атман завоевывается окончательно.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* есть наилучший способ поклонения. Но, когда че­ловек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по­клонение форме является единственно подходящим. Бес­форменное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, являются только почи­танием формы.

 

* Состоянием «Я есмь».

** Мысли «Я есть эта форма, это тело».

 

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это — собствен-но состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере­живание ее такой, какая она есть, одно это: — истинное по­клонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи­тания, в котором, ум смиренно установлен как единый Ат­ман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуве­ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атман а, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича­ющимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу ног Госпо­да Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое станов­ление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, ли­шенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пре­бывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жиз­ни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в од­ном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять, ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те­ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахётука бхакти [преданность без по­буждения, мотива] ?

М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем — первая предпо­сылка для ума, желающего достичь состояния Шивы*.

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окру­жающего как Самого Господа. Является ли он наиболее под­ходящим из Путей, ведущих к Само-реализации? Не легче-ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное ** посредством мен­тального исследования «Кто я?»

* Абсолюта.

** То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мысленных форм.

 

М: Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны,, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме ста­новится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной-от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практи­ки здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

И: Как увидеть всепроникающего Бога?

М: Видеть Бога — значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на са­мом деле, ЕСТЬ.

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может покло­няться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого, и только Атман существует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духов­ной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] до­стигается только после полной отдачи. А что она значит, кроме того, что стирание эго кончается в истинном Я, оста­ющемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама кар­му [бескорыстные действия], «я» жаждет соединения с Гос­подом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник это-то «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.

И: Если «я» тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он по­глотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточи­ваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхак-ти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].

Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но-если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничто­жается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайг рагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя долж­но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы-браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

 

 

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Гуру

Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, пол-ный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному Гуру.

С точки зрения Бхагавана учеников не суще­ствует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к послед­нему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с со­бой. Все полностью зависит от него.

Один из методов закрепления временного успо­коения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они — знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами посте­пенно впитывают от них привычку к самадхи.

 

Глава 8

Гуру

Термин «Гуру» часто слишком широко используют, назы­вая так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в словаре Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое оп­ределение. Для него истинный Гуру — тот, кто осознал Ат­ман и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само-реализации как конечной цели.

Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Атман тождественны: Гуру — это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Атман в Сердце каждого пре­данного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и сна­ружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почита­телю возможность удерживать внимание на Атмане; вну­тренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Атман и окончательно уничтожает.

Один из основных принципов Учения Шри Раманы со-стоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стре­мится постоянно сознавать Себя, Атман. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является ре­шающей, то есть, за редким исключением, неведение в от­ношении Атмана настолько глубоко укоренилось, что ин­дивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.

Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищу­щих Само-реализации, но в то же время он указывал, что малоэнергичных искателей Гуру к Освобождению привести не может. Милость и сила Гуру начинают истекать автома­тически только при серьезной попытке обнаружить Атман, в противном случае Гуру беспомощен.

Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Ра-маны на природу Гуру и его роль в Само-реализации ученика. Специфический метод использования Бхагаваном своей: собственной силы будет более детально рассмотрен в гла­ве 9.

И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само-реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жиз­ни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворе­ния своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очи­щается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских, желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, яв­ляется преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством ме­дитации он проходит дальнейшее очищение и остается спо­койным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверх­ность и есть Атман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутрен­ним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он — только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего суще­ствования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделен-ности или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» так­же необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учи­тель обнаружится как Атман и ничто иное.

И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредством посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сей­час вы представляете его подобным себе. Так как вы думае­те, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что-то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости со­страдает любящим, преданным ему, и проявляет себя со­гласно развитию преданного. Преданный думает, что Гу­ру — человек, и ожидает взаимоотношений между ним и со­бой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или Воплощением Атмана, действуя сна­ружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и ру­ководит им в правильном направлении до тех пор, пока по­следний не осознает Атман внутри себя.

И: Каковы признаки настоящего   Учителя    [Садгуру *] ?

* Образовано от слов Сат и Гуру.

 

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом ме­сте, при любых обстоятельствах.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?  М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо-делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть-прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность — это созидание. Она — разрушение изначаль­но присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность,— вовсе не Мастер, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой человек не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И:  Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией.

И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Само-реализации без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной ис­тины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего инди­видуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознает свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только уви­дит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невеже­ства и вступает в бодрствование истинного Знания благода­ря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истин-ного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара] ?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь со­стояния истинного знания, или божественности, сначала по­стоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель * этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он прихо­дит в человеческом облике с помощью Сат-Чит-Ананды трех своих природных черт,— формы и имени, также мило­стиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру по­истине может быть назван Господом   [Бхагаван].

* Здесь — синоним   Атмана .

 

И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Ис­тины.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его-сварупа [природа или подлинная форма] ?

М: Вам подходит тот Гуру, на    которого    настраивается: ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть ода­рен спокойствием, терпением, милосердием и другими добро­детелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий   этими   достоинствами — настоящий. Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он дол­жен сначала познать свою собственную природу. Как можно-постичь истинную  природу  Гуру, если прежде  не  познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной при­роды или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть, всю вселенную как Гуру рупам,   [форму Гуру].  Нужно ви­деть Гуру во всех живых существах. Это же относится    и к Богу. Вы должны все объекты считать формой  [рупа] Бо­га, Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истин­ную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру? М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу­ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Осво­бождения?

М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противо­положное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен. И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Все определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов — земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно   необходим.    Упанишады   говорят,    что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий.  Поэтому Гуру должен  быть. И: Я говорю о Гуру человеке, а у Махарши его не было. М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале?  Кто есть Гуру? Гуру — это  Бог,  или Ат­ман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских)  желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме — человеческой или другой, — чтобы вести к Себе в   соответствии    с его нуж­дами.

И: При верности одному Учителю    можно    ли уважать других?   

М: Существует только один Гуру, и он    не    физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти  говорит, что  в  Гуру  нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво­бождения и не ранее.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину? М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую   этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя — и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших ног. Не даст ли Бхагаван мне на­ставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Сат *] — внут­ри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Сад-гуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М:  Этот видимый Гуру** говорит, что он — внутри.

* Единственный Гуру, который имеет силу помочь ученику достичь Освобождения.

** Здесь пример крайне редкого случая, когда Бхагаван называет себя Гуру. Обычно он этого не делал.

 

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды — результат усилий, авто­матически определяющийся ими. В Кайвалья Наванйте есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу­ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя­тельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в осталь­ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

И: Некоторые ученики Шйрди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, ц поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изобра-жение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию.

И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури — концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в разви­тии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха-гаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт­рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Вот здесь и необходима помощь

Гуру.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?"

М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто-удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само-реализации, то ему абсолют­но необходимо иметь Гуру?

М: Пока    вы    ищете Само-реализации, Гуру необходим. Гуру — это Атман. Считайте его истинным Я, а себя — ин­дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства    двойствен­ности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя: с телом, вы думаете, что Гуру — тоже тело. Ни вы не являе­тесь телом, ни Гуру. Вы — Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание — результат того, что вы называете Само-реали-зацией.

И: Как можно определить, способен ли какой-то конкрет­ный человек быть Гуру?

М: Переживанием    покоя    ума,    обретаемого в его при­сутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испыты­ваете.