Нисаргадатта Махарадж

Я есть То

 

 

Я ЕСТЬ ТО

Беседы с Шри Нисаргадаттой Махараджем

Перевод с аудиозаписей на маратхи Мориса Фридмана

Под редакцией Судхакара С. Дикшита

 

То, в чём пребывают все существа и что пребывает во всех существах, чья Милость простирается повсюду, Высшая Душа вселенной, безграничное бытие – я есть то.

Амритбинду упанишада

 

То, что пронизывает и охватывает всё, что подобно пространству вселенной вокруг нас, заполняет всё изнутри и снаружи, Высший недвойственный Брахман – ты есмь то.

Шанкарачарья

 

Ищущий – тот, кто находится в поиске самого себя.

Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?» В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, – это в том, что вы есть. «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – вызывает сомнения. Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности.

Чтобы узнать, кем вы являетесь, вы должны сначала выяснить, кем вы не являетесь.

Отбросьте всё, чем вы не являетесь, – тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то – ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами. Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете.

Чем яснее ваш ум осознает, что «я» может быть описано только в терминах отрицания, тем быстрее вы подойдёте к концу вашего поиска и осознаете, что вы есть безграничное бытие.

Шри Нисаргадатта Махарадж

 

Предисловие

 

Существует множество различных религиозных и философских систем, которые претендуют на роль учителей, наполняющих человеческую жизнь смыслом. Но все они несовершенны из‑за свойственных им ограничений. Они излагают благозвучными словами свою веру и идеологию, духовную или философскую. Однако рано или поздно становится очевидной ограниченность этих слов. Тогда их приверженцы утрачивают иллюзии и стремятся покинуть систему, подобно тому как покидают научные теории, когда обнаруживается слишком много противоречащих им опытных фактов.

Когда оказывается, что какая‑либо система духовной интерпретации мира неубедительна и её нельзя рационально обосновать, многие люди позволяют обратить себя в другие системы. Со временем, однако, они обнаруживают ограничения и противоречия и в этих системах. В этом бессмысленном стремлении разделить всё на «подходящее» и «неподходящее» всё, что им остаётся, – это скептицизм и агностицизм, ведущие к бессмысленному существованию, цель которого – накопление материальных благ. Однако иногда, хотя и редко, скептицизм порождает интуитивное ощущение абсолютной реальности, более истинное, чем все слова, религии или философские системы. Это, как ни странно, позитивный аспект скептицизма. Именно в таком состоянии скептицизма, но с интуитивным ощущением абсолютной реальности я впервые прочитал книгу Шри Нисаргадатты Махараджа «Я есть То». Я был поражён законченностью и неоспоримой убедительностью его слов. Хотя слова и ограничены по самой своей природе, высказывания Махараджа были для меня подобны прозрачным отполированным окнам.

Тем не менее, никакая духовная литература не может заменить присутствия самого учителя. Только слова Гуру, обращённые непосредственно к вам, полностью теряют свою неясность. В присутствии Гуру рушатся последние барьеры вашего ума. Шри Нисаргадатта Махарадж воистину такой Гуру. Он не проповедник, но он даёт ищущим именно те указания, которые им нужны. Реальность, исходящая от него, неотделима от Абсолюта. Это настоящее . После прочтения его книги «Я есть То» многие ищущие с Запада были так впечатлены, что отправились к Махараджу искать просветления.

То, как Махарадж интерпретирует истинную реальность, не отличается от Джняна Йоги (Адвайты Веданты). Но у него есть своя специфика. Многообразные формы вокруг нас, говорит он, состоят из пяти элементов. Они находятся в постоянном движении и изменении. Они также управляются законом причин‑следствий. Всё это отражается в теле и уме, которые недолговечны и подчинены рождению и смерти. Мы знаем, что мир познаётся только при помощи органов чувств и ума. Как и в кантианской философии, он является коррелятом человека, познающего реальность, и, таким образом, имеет основную структуру нашего способа познания. Это означает, что время, пространство и причинно‑следственные связи не «объективны», то есть не являются независимыми объектами, а представляют собой ментальные категории, формирующие всё под свой шаблон. Существование и форма всех вещей зависит от ума. Познание – это продукт ума. И весь видимый мир, воспринимаемый умом, есть мир субъективный, постоянно меняющийся в соответствии с неугомонностью нашего ума.

В противоположность беспокойному уму с его ограниченными категориями – намеренностью, субъективностью, двойственностью и т.д. – стоит безграничное чувство «я есть». Единственное, в чём я могу быть уверен, – это в том, что «я есть», без каких‑либо условностей. Снова и снова Махарадж привлекает наше внимание к этой основной идее, чтобы мы могли избавиться от тюрьмы, которую сами себе создали, и реализоваться в «я есть». Он говорит: «Единственно верное утверждение – это «я есть». Всё остальное – просто следствия. Никакое усилие не поможет вам изменить «я есть» на «меня нет»».

Истинный воспринимающий – это не ум, а я сам, свет, в котором проявляется всё. Я – это общий знаменатель у корня всего существования, осознание, в котором происходит всё. Всё поле сознания – это всего лишь одна крупинка в «я есть». Это «я есть», сознавая сознание, осознаёт себя. Оно неописуемо, поскольку не имеет атрибутов. Можно только быть собой, и быть собой – это всё, что может быть. Всё существующее существует как я сам. Нет ничего отличного от меня. Двойственности не существует, следовательно, и боли не существует. Нет никаких проблем. Есть только Любовь, в которой всё совершенно. Всё, что происходит, случается спонтанно, без намерения – как пищеварение или рост волос. Осознайте это и освободитесь от ограничений ума.

В глубоком сне нет чувства, что вы являетесь тем или этим. Однако «я есть» остаётся. Обратитесь к вечному сейчас . Память несёт из прошлого в настоящее множество вещей, но всё происходящее происходит только в настоящем. Весь мир объектов проявляется в безвременном сейчас . Таким образом, время и причины‑следствия в действительности не существуют. Миру, телу и уму предшествует я есть . Они появляются и исчезают в я есть . Я есть  – это источник всех вещей, универсальная сила, благодаря которой проявляется весь этот разнообразный мир.

Однако, несмотря на свою первичность, чувство «я есть» не является наивысшим. Это не Абсолют. Чувство, или вкус, «я есть» не находится всецело за пределами времени. Поскольку оно является основой, сущностью пяти элементов, оно в какой‑то мере зависит от мира. Оно поднимается из тела, которое, в свою очередь, выстроено пищей, состоящей из пяти элементов. Оно исчезает со смертью тела, подобно тому как исчезает пламя, когда догорает свеча. Когда достигается чистое осознание, не остаётся никаких желаний, даже желания быть в «я есть», которое является всего лишь полезной точкой отсчёта, указателем на Абсолют. Тогда осознание «я есть» просто уходит. Что остаётся – так это То, что невозможно описать, То, что за пределами слов. Именно это «состояние» является реальным – состояние чистого потенциала, которое находится в основе всего. «Я есть» и вся вселенная – это всего лишь отражения Того. Это реальность, которую реализует только джняни .

Самое лучшее, что вы можете сделать, – внимательно слушать джняни , живым воплощением которого является Нисаргадатта Махарадж, – и верить ему. Слушая подобным образом, вы осознаете, что его реальность – это ваша реальность. Он помогает вам постичь природу мира и «я есть». Он устремляет вас к изучению функционирования тела и ума с серьёзной и интенсивной концентрацией, чтобы вы могли осознать, что не являетесь ни тем, ни другим, и отбросить их прочь. Он предлагает вам вновь и вновь возвращаться к «я есть», пока оно не станет вашим единственным пристанищем, вне которого не будет ничего, пока не исчезнет эго, как ограничение «я есть». Только тогда высшая реализация может произойти без усилий.

Обратите внимание на слова джняни , которые уничтожают все концепции и догмы. Махарадж говорит: «Пока человек не станет самореализованным, не постигнет себя, не выйдет за пределы себя, до тех пор и нужны все эти сказки, все эти концепции» [1]. Да, это концепции, даже «я есть», но поистине нет концепции более драгоценной. Ищущий должен относиться к ним с крайней серьёзностью, поскольку они указывают на Высшую Реальность. Нет более подходящей концепции, чтобы избавиться от всех концепций.

Я благодарен Судхакару С. Дикшиту, редактору этой книги, за то, что он пригласил меня написать предисловие и, таким образом, дал мне возможность выразить своё почтение Шри Нисаргадатте Махараджу, который выразил высшее знание простыми, ясными и убедительными словами.

 

Даув Тьемерсма

Философский факультет

Университета Erasmus

Роттердам, Голландия

Июнь, 1981

 

Кто такой Нисаргадатта Махарадж?

 

Когда Мастеру задавали вопрос о дате его рождения, он невозмутимо отвечал, что никогда не был рождён!

Писать биографию Шри Нисаргадатты Махараджа – занятие тяжёлое и неблагодарное. Потому что неизвестна не только точная дата его рождения, но также нет никаких подтверждённых сведений, касающихся его детства. Однако некоторые его старшие родственники и друзья говорят, что он родился в марте 1897 года в день полнолуния, который совпал с фестивалем Ханумана Джаянти, когда индусы почитают Ханумана, также называемого Марути, бога‑обезьяну из Рамаяны. И в честь этого родители Махараджа назвали его Марути.

Доступная информация о его молодых годах склеена наспех и бессвязна. Мы знаем, что его отец Шиврампант был бедным человеком, работавшим одно время в качестве домашнего слуги в Бомбее, а затем ставшим мелким фермером в Кандалгаоне, маленькой деревушке в лесах Ратнагири в Махараштре. Марути рос практически без образования. Будучи ещё мальчишкой, он помогал отцу по мере своих сил – ухаживал за скотом, пас быков, работал на полях и исполнял мелкие поручения. Его развлечения были простыми, как и его работа, но он был одарён пытливым умом и постоянно донимал всех своими вопросами.

У его отца был друг брахман по имени Вишну Харибхау Гор, который был человеком набожным и образованным. Гор часто разговаривал с мальчиком на религиозные темы, а маленький Марути внимательно слушал и много размышлял об этом, чего никто не мог предположить. Гор был для него идеалом – честный, добрый и мудрый.

Когда Марути исполнилось восемнадцать, его отец умер, оставив вдову, четырёх сыновей и двух дочерей. Ничтожный доход от маленькой фермы стал ещё меньше после смерти главы семьи и не мог прокормить столько ртов. Старший брат Марути покинул деревню и уехал в Бомбей в поисках работы. Вскоре его примеру последовал и сам Марути. Говорят, что в Бомбее он несколько месяцев работал мало оплачиваемым помощником клерка в офисе, но эта работа вызывала у него отвращение, и он ушёл оттуда. Затем он начал торговать галантереей и открыл маленькую лавочку, где продавал детскую одежду, табак и скрученные вручную деревенские сигареты биди . Говорят, что этот бизнес со временем стал приносить неплохой доход, давая ему некоторую финансовую уверенность. В этот период он женился, и у него появились сын и три дочери.

Детство, юность, брак, потомство – Марути жил типичной скучной монотонной жизнью обычного человека вплоть до средних лет, без малейшего намека на последующую духовность. В это время среди его друзей был человек по имени Яшвантрао Баагкар, который был преданным Шри Сиддхарамешвара Махараджа, духовного учителя Навнатх Сампрадайи [2], одного из направлений в индуизме. Однажды вечером Баагкар взял Марути к своему Гуру, и этот вечер стал поворотной точкой в его жизни. Гуру дал ему мантру  и указания по медитации. Уже в самом начале практики у него часто бывали видения, и он периодически впадал в транс. Что‑то взорвалось внутри него, давая рождение космическому сознанию, чувству вечной жизни. Образ Марути, мелкого лавочника, исчез, и на его месте возникла лучезарная личность Шри Нисаргадатты.

Большинство людей живут в иллюзорном мире своих образов и не имеют желания или силы покинуть его. Они существуют только для себя, все их усилия направлены на достижение самоудовлетворения и самолюбование. Однако в мире есть видящие, учителя, которые, хотя и живут в том же мире, в то же время живут и в другом мире – мире космического сознания, сверкающего беспредельным знанием. Шри Нисаргадатта Махарадж жил такой двойной жизнью. Он продолжал держать магазин, но перестал быть торговцем, думающим только о выгоде. Позже, оставив семью и бизнес, он стал бродягой, пилигримом в безбрежном и многообразном океане индийских религий. Он пошёл босиком в Гималаи, где планировал провести остаток своих дней в поиске вечной жизни. Но вскоре вернулся домой, осознав тщетность своих поисков. Нет смысла искать вечную жизнь, понял он, она у него уже была. Выйдя за пределы представления «я есть тело», он обрёл такую радость и покой, что по сравнению с этим всё меркло. Он достиг самореализации.

Хотя у Мастера нет образования, его слова наполнены необыкновенным знанием. Хотя он родился и рос в бедности, он богатейший из богатых, поскольку обладает безграничным богатством вечного знания, по сравнению с которым самые невероятные сокровища кажутся простой жестянкой. Его доброта, нежность, проницательный юмор, абсолютное бесстрашие и абсолютная подлинность вдохновляют, ведут и поддерживают всех, кто приходит к нему.

Любая попытка написать биографию такого человека будет фривольной и бесполезной. Ведь он не обычный человек с прошлым и будущим, он – живое настоящее, вечное и неизменное. Он есть То, что является всем.

 

Предисловие переводчика [на английский]

 

Я встретил Шри Нисаргадатту Махараджа несколько лет назад и был поражён спонтанной простотой его внешности и поведения и глубиной и искренностью в передаче своего опыта.

Несмотря на то что его скромное жилище довольно трудно найти в лабиринтах Бомбея, туда приезжает очень много людей. Большинство из них индусы, которые свободно общаются с ним на своём родном языке. Но приезжают также иностранцы, которым нужен переводчик. Когда бы я ни присутствовал там, роль переводчика доставалась мне. Многие из задаваемых вопросов и ответы на них были столь интересны и значительны, что там установили магнитофон для записи бесед. Большинство кассет были на маратхи и английском, но некоторые представляли собой смешение нескольких индийских и европейских языков. Позднее все кассеты были переведены на английский язык.

Было непросто переводить дословно и в то же время избегать утомительных повторений. Я надеюсь, что настоящий перевод этих записей не ослабит впечатление, производимое этим мудрым, щедрым и во многом необычным человеческим существом.

Запись этих бесед на маратхи, отредактированная самим Шри Нисаргадаттой Махараджем, была опубликована отдельно.

 

Морис Фридман

Переводчик

Бомбей

16 октября 1973 года

 

1

Чувство «я есть»

 

Вопрос:  Каждый день при пробуждении откуда‑то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?

Махарадж:  Прежде чем что‑то возникнет, должен быть кто‑то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое‑то изменение на некоем неизменном фоне.

В:  Перед пробуждением сознание отсутствовало.

М:  В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не‑существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не‑существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое‑то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть – тело – в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

В:  Я всегда являюсь кем‑то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

М:  Может быть, что‑то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего‑то, что знают другие, что вы делаете?

В:  Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

М:  Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем‑то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы – это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание – всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

В:  А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

М:  Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком‑то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из‑за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

В:  Тогда чем я являюсь?

М:  Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем‑то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем‑то «пережито». Кто‑то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В:  Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

М:  Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий‑переживание. Отождествление и непрерывность – это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

В:  Как мне достичь этого?

М:  Вам не надо достигать этого, вы есть  это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем‑то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

 

2

Одержимость телом

 

Вопрос:  Махарадж, вы сидите передо мной, и я здесь, у ваших ног. Каково основное различие между нами?

Махарадж:  Нет никакого основного различия.

В:  Всё‑таки должно быть какое‑то различие, ведь я пришёл к вам, а не вы ко мне.

М:  Вы воображаете различия, поэтому и ходите туда‑сюда в поисках «высших» людей.

В:  Вы тоже высшая личность. Вы знаете истину, а я нет.

М:  Разве я когда‑нибудь говорил вам, что вы не обладаете знанием, и потому ниже меня? Пусть те, кто придумывает эти различия, докажут их. Я не утверждаю, что знаю то, чего не знаете вы. Фактически, я знаю гораздо меньше вас.

В:  Ваши слова мудры, ваше поведение благородно, ваша Милость всесильна.

М:  Я ничего об этом не знаю и не вижу разницы между вами и мной. Моя жизнь – это последовательность событий, так же как и ваша. Только я непривязан и воспринимаю происходящее шоу как шоу, а вы цепляетесь за вещи и движетесь вместе с ними.

В:  Что сделало вас таким беспристрастным?

М:  Ничего особенного. Просто случилось так, что я доверял своему Гуру. Он сказал мне, что я есть не что иное, как я сам, и я поверил ему. Веря ему, я вёл себя соответственно и перестал заботиться о том, что не являлось ни мной, ни моим.

В:  Как вам удалось настолько полно довериться своему учителю, в то время как наша вера условна и существует только на словах?

М:  Кто знает? Просто так случилось. Вещи случаются без какой‑либо причины или смысла и, в конце концов, какая разница, кто есть кто? Ваше высокое мнение обо мне – это всего лишь ваше мнение. В любой момент вы можете его изменить. Зачем придавать значение мнениям, даже если это наши собственные мнения?

В:  И всё‑таки вы другой. Ваш ум всегда пребывает в покое и счастье. И вокруг вас происходят чудеса.

М:  Я ничего не знаю о чудесах, и я не уверен, что природа допускает исключения из своих правил, если только не считать чудом всё. По‑моему, таких вещей не существует. Существует только сознание, в котором происходит всё. Это вполне очевидно, и каждый может ощутить это на собственном опыте. Вы просто недостаточно внимательно смотрите. Смотрите лучше, и увидите то, что вижу я.

В:  Что вы видите?

М:  Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности. С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя. Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина – не иллюзия, не продукт ума. Даже чувство «я есть» непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где  искать, но не указывает, что  искать. Зафиксируйте своё внимание на этом. Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме «я есть», и что не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в «я есть» отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь. Всё, что вам нужно, – избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий. Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях. Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком – только ум может придумать эти отличия, – так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне. Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.

 

3

Живое настоящее

 

Вопрос:  Как я понимаю, и с моим телом, и с моим истинным бытием всё в порядке. Они от меня не зависят и не нуждаются в какой‑либо доработке или улучшении. Единственное, что не совсем в порядке, – это «внутреннее тело», называйте это умом, сознанием, антахкараной , или как‑то ещё.

Махарадж:  А что, по‑вашему, не так с вашим умом?

В:  Он беспокоен, жаден до удовольствий и боится неприятного.

М:  А что плохого в том, чтобы искать удовольствий и избегать неприятного? Между берегом боли и берегом наслаждения течёт река жизни. Проблемы появляются только тогда, когда ум отказывается плыть по течению жизни и застревает на одном из берегов. «Плыть по течению жизни» означает приятие , то есть позволять приходить тому, что приходит, и уходить тому, что уходит. Отбросьте желания и страх, наблюдайте за тем, что есть, как и когда оно происходит, поскольку вы не то, что происходит, вы тот, с кем это происходит. В конечном счёте, вы даже не наблюдатель. Вы – абсолютный потенциал, проявлением и выражением которого является всеохватывающее сознание.

В:  И всё же между телом и Я лежит облако мыслей и чувств, которое не приносит пользы ни телу, ни уму. Эти мысли и чувства хрупкие, мимолётные и бессмысленные, пустая ментальная пыль, которая слепит и вызывает удушье, тем не менее они существуют, лишая ясности и разрушая.

М:  Разумеется, память о событии не может заменить само событие. Как не может и ожидание. В настоящем событии есть что‑то особенное, уникальное, чего нет ни у прошедшего, ни у грядущего. В нём есть жизненность, действительность, оно будто выхвачено светом. На настоящем лежит «печать реальности», которой нет у прошлого и будущего.

В:  Что налагает на настоящее эту «печать реальности»?

М:  В настоящем событии нет ничего такого, что отличало бы его от прошлого или будущего. В какой‑то момент прошлое было настоящим, и будущее тоже станет. Что же делает настоящее таким особенным? Очевидно, моё присутствие. Я реален, поскольку я всегда сейчас , в настоящем, и то, что меня окружает сейчас, тоже пребывает в моей реальности. Прошлое находится в памяти, будущее – в воображении. В самом настоящем событии не содержится ничего, что делало бы его реальным. Это может быть какое‑нибудь простое повседневное событие, как, например, перемещение стрелки часов. Несмотря на наше знание о том, что все движения часовой стрелки абсолютно одинаковы, настоящее движение сильно отличается и от предыдущего (в памяти), и от последующего (ожидаемого). Вещь, сфокусированная в сейчас , находится со мной, поскольку я присутствую всегда. Я привношу свою собственную реальность в настоящее событие.

В:  Но мы взаимодействуем с воспоминаниями так, как если бы они были реальными вещами.

М:  Мы рассматриваем воспоминания, только когда они входят в настоящее. Забытое не в счёт, пока человеку не напомнят о нём, что предполагает введение его в сейчас .

В:  Да, я вижу, что в сейчас  присутствует какой‑то неизвестный фактор, который наделяет преходящую действительность мгновенной реальностью.

М:  Не следует говорить, что он неизвестен, поскольку вы постоянно наблюдаете его в действии. Изменялся ли он когда‑нибудь с тех пор, как вы родились? Вещи и мысли всё время меняются, но чувство, что происходящее сейчас – реально, не менялось никогда, даже во сне.

В:  В глубоком сне нет переживания реальности настоящего.

М:  Пустота глубокого сна вызвана отсутствием конкретных воспоминаний. Но там присутствует общая память о существовании. Есть разница в ощущении, когда мы говорим «я крепко спал» и «меня не было».

В:  Вопрос, с которого мы начали, был следующим: между источником жизни и её проявлением (т.е. телом) лежит ум и его вечно меняющиеся состояния. Это бесконечный, бессмысленный и болезненный поток ментальных состояний. Боль – постоянная составляющая. То, что мы называем удовольствием, – не что иное, как промежуток, интервал между двумя болезненными состояниями. Желание и страх – это нить и основа, из которых соткано существование, и оба они состоят из боли. Мой вопрос такой: может ли существовать счастливый ум?

М:  Желание – это память об удовольствиях, а страх – память о боли. Они лишают ум покоя. Мгновения удовольствия – всего лишь промежутки в потоке боли. Как ум может быть счастливым?

В:  Это верно, если мы желаем удовольствий или боимся боли. Но ведь бывают моменты неожиданной, непредвиденной радости. Чистой радости, незапятнанной желанием – нежданной, незаслуженной, дарованной Богом.

М:  И всё‑таки радость является радостью только на фоне боли.

В:  Боль – это космический закон или порождение ума?

М:  Вселенная целостна, а там, где присутствует целостность, не может быть недостатка ни в чём. Так откуда может взяться боль?

В:  Вся вселенная может быть целостна, но какие‑то её части могут быть несовершенны.

М:  Часть целого, рассматриваемая в контексте неделимого целого, также целостна. Только если рассматривать её в изоляции, она будет неполной и станет источником боли. Что вызывает изоляцию?

В:  Ограничения ума, конечно. Ум не может различить, где часть и где целое.

М:  Правильно. Ум по своей природе разделяет и противопоставляет. Может ли существовать другой ум, объединяющий и гармонизирующий, который видит целое в одной части и часть – как неотделимое от целого?

В:  Другой ум – где его искать?

М:  За пределами ограниченного, разделяющего и противопоставляющего ума. Прекратив известные нам ментальные процессы. Когда они останавливаются, рождается тот другой ум.

В:  В другом уме не будет ни радости, ни печали?

М:  Не так, как мы их воспринимаем – как что‑то желанное или невыносимое. Это становится скорее вопросом любви, ищущей выражения и встречающей препятствия. Неразделяющий ум – это любовь в действии, борющаяся с обстоятельствами, побеждённая вначале, но в конце концов всепобеждающая.

В:  Мост, возведённый между телом и духом, – это любовь?

М:  Что же ещё? Ум порождает бездну, сердце пересекает её.

 

4

Реальный мир за гранью ума

 

Вопрос:  Довольно часто возникает следующий вопрос: подчиняется ли вселенная закону причинности или она существует за пределами всяких законов? Вы, кажется, считаете, что у вселенной нет причин, что всё существующее, каким бы малым оно ни было, не имеет причин, появляясь и исчезая без всяких на то оснований.

Махарадж:  Причинность означает временную последовательность событий в пространстве, будь то пространство физическое или ментальное. Время, пространство, причинность – это ментальные категории, возникающие и затихающие вместе с умом.

В:  Пока ум активен, закон причинности остаётся в силе.

М:  Как и всё порождённое умом, так называемый закон причинности противоречит сам себе. Ни одна вещь во вселенной не имеет определённой причины, сама вселенная участвует в существовании даже самой крохотной вещи. Ни одна вещь не сможет быть самой собой, если вселенная не будет такой, какая она есть. Когда источник и основа всего – единственная причина всего сущего, неверно считать причинность законом вселенной. Вселенная не связана тем, из чего она состоит, потому что её потенциал безграничен. Кроме того, она является проявлением, или выражением первопричины, абсолютно свободной в самой своей основе.

В:  Да, всякий согласится, что, в конечном счёте, говорить об одной вещи как о единственной причине другой вещи в корне неверно. Но в реальной жизни мы всегда связываем действие с предполагаемым результатом.

М:  Да, такие вещи происходят часто, их причина – незнание. Если бы люди знали, что ничто не может произойти, если сама вселенная не сделает так, чтобы это случилось, то они бы достигли гораздо большего со значительно меньшими затратами энергии.

В:  Если всё, что есть, – это просто суммарный результат всех причин, то как можно говорить о намеренном действии, направленном на достижение результата?

М:  Само стремление к достижению также является проявлением целой вселенной. Оно просто показывает, что энергетический потенциал вырос в определённой точке. Это иллюзия времени заставляет вас говорить о причинности. Когда прошлое и будущее видятся в безвременном сейчас  как части одного и того же узора, идея причины и следствия теряет силу, и её место занимает творческая свобода.

В:  И всё же я не понимаю, как возможно полное отсутствие причин.

М:  Когда я говорю, что у вещи нет причины, я имею в виду, что у неё нет определённой причины. У вашей матери не было нужды давать рождение именно вам. Вы могли родиться у любой другой женщины. Но вы не могли бы родиться без солнца и земли. И даже они не могли бы стать причиной вашего рождения, если бы не было самого главного фактора – вашего собственного желания родиться. Именно желание приводит к рождению, даёт имя и форму. Желаемое воображается, желается и проявляет себя как нечто осязаемое, постижимое. Так создаётся мир, в котором мы живём, наш персональный мир. Реальный мир находится за гранью ума. Мы видим его через сеть наших желаний разделённым на удовольствие и боль, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее. Чтобы видеть вселенную такой, какая она есть, надо выйти за пределы этой сети. Это просто, если учесть, что в сети полно дыр.

В:  Что вы имеете в виду под дырами? И как их отыскать?

М:  Посмотрите на сеть и все её противоречия. Вы создаёте и разрушаете на каждом шагу. Вы хотите мира, любви и счастья и без устали создаёте боль, ненависть и войну. Вы хотите быть долгожителями – и переедаете, вы хотите дружбы – и используете других в своих интересах. Достаточно только увидеть, что ваша сеть сплетена из таких противоречий, и они исчезнут.

В:  Если моё видение этих противоречий заставит их исчезнуть, нет ли между видением и исчезновением причинной связи?

М:  Причинность, даже в виде концепции, неприложима к хаосу.

В:  В какой степени желание является причинным фактором?

М:  Оно одно из многих. Существует несметное множество причинных факторов. Но источник всего, что есть, – это Бесконечная Возможность, Высшая Реальность, которая присутствует в вас самих и освещает своей силой, светом и любовью жизненный путь каждого. Но этот источник – не причина, и никакая причина не может быть источником. Именно поэтому я говорю, что ничто не имеет причины. Вы можете проследить, как происходят вещи, но вы не сможете определить, почему они такие, какие они есть. Вещи таковы, каковы они есть, потому что вселенная такова, какова она есть.

 

5

Что рождено – должно умереть

 

Вопрос:  Является ли сознание‑свидетель постоянным или нет?

Махарадж:  Оно не постоянно. Сознающий возникает и исчезает вместе с сознаваемым. То, в чём возникает и сознающий, и сознаваемое, находится за пределами времени. К нему неприменимы слова «постоянный» или «вечный».

В:  В глубоком сне нет ни сознаваемого, ни сознающего. Что же сохраняет чувствительность и восприимчивость тела?

М:  Вы определённо не можете сказать, что отсутствовал сознающий. Не было только переживания вещей и мыслей, вот и всё. Но отсутствие переживаний – это тоже переживание. Это похоже на то, как если вы входите в темную комнату и говорите: «Я ничего не вижу». Слепой от рождения человек не знает, что такое темнота. Подобно этому, только сознающий знает, что он не сознаёт. Сон – это всего лишь разрыв в памяти. Жизнь продолжается.

В:  А что такое смерть?

М:  Это изменение жизненных процессов конкретного тела. Интеграция заканчивается, и начинается распад.

В:  А что происходит с сознающим? Исчезает ли сознающий с исчезновением тела?

М:  Так же как сознающий появляется в теле в момент рождения, так он исчезает в момент смерти.

В:  И ничего не остаётся?

М:  Остаётся жизнь. Сознанию необходима оболочка и инструмент для своего проявления. Когда жизнь создаёт другое тело, другой сознающий появляется на свет.

В:  Существует ли причинно‑следственная связь между последовательными телами‑сознающими, или организмами тела‑ума?

М:  Да, существует нечто, что можно назвать телом памяти, или причинным телом, – это отпечаток всех мыслей, желаний и действий. Оно подобно облаку образов, связанных воедино.

В:  В чём смысл разделённого существования?

М:  Отражение в отдельном теле единой реальности. В этом отражении безграничное и ограниченное смешаны и принимаются одно за другое. Устранение этой путаницы есть цель Йоги.

В:  Разве смерть не устраняет эту путаницу?

М:  Умирает только тело. Жизнь не умирает, сознание не умирает, реальность не умирает. Более того, жизнь никогда не бывает столь живой, как после смерти.

В:  Существуют ли перерождения?

М:  То, что рождено, должно умереть. Только нерождённое бессмертно. Найдите то, что никогда не спит и никогда не просыпается, то, чьим бледным отражением является наше чувство «я».

В:  Как мне приступить к этому поиску?

М:  Как вы обычно что‑либо ищете? Вы удерживаете это в уме и в сердце. Необходимо быть заинтересованным и постоянно помнить об этом. Помнить то, о чём нужно помнить, – вот секрет успеха. К этому вас приведёт искренняя устремлённость.

В:  Вы хотите сказать, что одного только желания будет достаточно? Я убеждён, что здесь не обойтись без знаний и благоприятных возможностей.

М:  Они придут с искренней устремлённостью. Что действительно важно – это быть свободным от противоречий: цель и путь не должны оказаться на разных уровнях, жизнь и свет не должны ссориться, поведение не должно предавать веру. Называйте это искренностью, чистотой, целостностью – вы не должны возвращаться назад, разрушать, искоренять, покидать завоёванную территорию. Стойкость цели и искренность в её достижении приведут вас к успеху.

В:  Упорство и искренность – это же талант! У меня нет ни того, ни другого.

М:  По пути всё это придёт к вам. Сделайте первый шаг. Все благословения приходят изнутри. Обратитесь вглубь себя. «Я есть» вы уже знаете. Фокусируйтесь на этом сколько можете, пока это не станет для вас естественным. Более простого и лёгкого пути не существует.

 

6

Медитация

 

Вопрос:  Все учителя советуют медитировать. Какова цель медитации?

Махарадж:  Мы хорошо знаем внешний мир ощущений и действий, но наш внутренний мир мыслей и чувств мы знаем очень плохо. Первоначальная цель медитации – осознать и освоиться с нашей внутренней жизнью. Конечная цель – достичь источника жизни и сознания.

Ненамеренно, практика медитации глубоко влияет на наш характер. Мы являемся рабами того, чего не знаем, и хозяевами того, что знаем. Когда мы обнаруживаем в себе пороки и слабости и понимаем, откуда они берутся и как действуют, мы преодолеваем их самим знанием о них. Попадая в сознание, бессознательное растворяется. Растворение бессознательного высвобождает энергию, ум чувствует себя на своём месте и успокаивается.

В:  Зачем нужен спокойный ум?

М:  Когда ум спокоен, мы осознаём себя как чистых свидетелей. Мы отстраняемся от переживания и переживающего и стоим поодаль, в чистом восприятии, которое находится между и за пределами того и другого. Личность, основанная на самоотождествлении, воображающая «я есть это», «я есть то», остаётся, но только как часть мира объектов. Её отождествление со свидетелем обрывается.

В:  Как я понимаю, я живу на нескольких уровнях, и жизнь на каждом из них требует энергии. Эго по своей природе таково, что для него всё является источником наслаждения, и его энергия вытекает наружу. Разве не является целью медитации сдерживание утечки энергии на высших уровнях или перекрывание потока энергии, текущего вовне, и направление его вверх для развития высших уровней?

М:  Здесь речь идёт скорее не об уровнях, а о гунах  (качествах). Медитация – это саттвичное  действие, направленное на полное устранение тамаса  (инерции) и раджаса  (мотивации). Чистая саттва  (гармония) – это совершенное освобождение от лени и суеты.

В:  Как усилить и очистить саттву ?

М: Саттва  всегда чиста и сильна. Она подобна солнцу. Оно может казаться затемненным, неясным из‑за облаков и пыли, но лишь с точки зрения воспринимающего. Боритесь с причинами, вызвавшими затемнение, а не с солнцем.

В:  Для чего нужна саттва ?

М:  А для чего нужны истина, доброта, гармония, красота? Их цель – они сами. Они проявляют себя спонтанно и без усилий, когда вещи предоставлены самим себе, не подвержены воздействию, не избегаются и не являются предметом страсти, не становятся концепцией, а просто воспринимаются в полном осознании. Такое осознание и является саттвой . Оно не использует вещи или людей – оно придаёт им целостность.

В:  Поскольку я не могу улучшить саттву , мне придётся взаимодействовать только с тамасом  и раджасом . Что мне с ними делать?

М:  Наблюдать их влияние в себе и на себя. Осознавайте, как они действуют, наблюдайте их проявление в своих мыслях, словах и делах, и постепенно их хватка ослабнет, и проявится ясный свет саттвы . Это не трудно и займёт не так уж много времени. Искренняя устремлённость – единственный залог успеха.

 

7

Ум

 

Вопрос:  Существуют очень интересные книги, написанные достаточно компетентными людьми, в которых отрицается иллюзорность мира (но не его мимолётность). По их словам, есть иерархия существ от самых низших до самых высших. На каждом плане сложность организма предопределяет и отражает глубину, широту и интенсивность сознания без какой‑либо явной или познаваемой точки высшего развития. На всех планах действует только один высший закон: эволюция форм для роста и расширения сознания и проявления его бесконечных возможностей.

Махарадж:  Может быть, это соответствует истине, а может, и нет. Даже если это верно, то только с позиции ума, но на самом деле вся вселенная (махадакаша ) существует только в сознании (чидакаша ), тогда как я пребываю в Абсолюте (парамакаша ). В чистом бытии возникает сознание, в сознании появляется и исчезает мир. Всё, что есть, – это я, всё, что есть, – моё. Прежде всех начал, после всех окончаний – я есть. Существование всего – во мне, в «я есть», которое сияет в каждом живом существе. Даже небытие немыслимо без меня. Что бы ни произошло, я должен быть там, чтобы наблюдать это.

В:  Почему вы отрицаете существование мира?

М:  Я не отрицаю мир. Я вижу, что он берёт начало в сознании, которое есть тотальность известного в бескрайности неизвестного.

Всё, что имеет начало и конец, – всего лишь видимость. Мир может привидеться, но не быть . Эта видимость может длиться очень долго по одной шкале времени или быть очень короткой по другой шкале, но по сути это одно и то же. Всё ограниченное временем мимолётно и не имеет реальности.

В:  Без сомнения, вы видите окружающий вас действительный мир. Ваше поведение кажется вполне нормальным!

М:  Так кажется вам. То, что у вас занимает всё поле сознания, для меня всего лишь крупинка. Мир длится, но лишь мгновение. Ваша память заставляет вас думать, что мир непрерывен. Я же не живу памятью. Я вижу мир таким, какой он есть, – образом, привидевшимся сознанию на мгновение.

В: Вашему  сознанию?

М:  Любая идея о «я» и «моём», даже о «я есть» находится в сознании.

В:  Является ли тогда ваше «абсолютное бытие» (парамакаша ) бессознательностью?

М:  Идея бессознательности существует только в сознании.

В:  Тогда откуда вы знаете, что пребываете в высшем состоянии?

М:  Потому что я в нём. Это единственное естественное состояние.

В:  Вы могли бы описать его?

М:  Только в терминах отрицания: не имеющее причины, независимое, ни с чем не связанное, неделимое, несотворённое, непоколебимое, неоспоримое, недостижимое с помощью усилий. Любое утвердительное определение идёт из памяти, и потому не годится. В то же время моё состояние предельно реально, и потому возможно, постижимо и достижимо.

В:  А не поглощены ли вы абстракциями?

М:  Абстракции имеют ментальное и вербальное происхождение и исчезают во сне или обмороке, со временем они возвращаются. Я безвременно пребываю в моём собственном состоянии (сварупа ) в сейчас . Прошлое и будущее существуют только в уме, я есть сейчас .

В:  Мир тоже существует сейчас .

М:  Какой мир?

В:  Мир вокруг нас.

М:  Вы имеете в виду ваш мир, не мой. Что вы знаете обо мне, если даже мой разговор с вами существует только в вашем мире? У вас нет причин верить, что мой мир подобен вашему. Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир – это я сам . Я у себя дома.

В:  Если вы и мир – одно, как вы можете его сознавать? Разве субъект сознания не отличен от объекта?

М:  Сознание и мир появляются и исчезают вместе, поскольку они – два аспекта одного и того же состояния.

В:  Во сне меня нет, а мир продолжается.

М:  Откуда вы знаете?

В:  Я узнаю об этом, когда просыпаюсь. Память подсказывает мне.

М:  Память – это ум. Ум продолжается во сне.

В:  Частично он отсутствует.

М:  Но его картина мира не меняется. Пока есть ум, есть и ваше тело, и ваш мир. Ваш мир создан умом. Субъективный, заключённый внутри ума, фрагментарный, временный, персональный, он висит на волоске памяти.

В:  Как и ваш?

М:  Нет, что вы! Я живу в действительном мире, а вы – в мире представлений. Ваш мир персональный, личный, его нельзя разделить с другими, он только ваш. Никто не может войти в него, видеть так, как видите вы, слышать так, как слышите вы, чувствовать ваши эмоции и думать ваши мысли. В вашем мире вы совершенно одни, замкнуты в своём вечно меняющемся сне, который считаете жизнью. Мой мир открыт, един для всех, доступен всем. В моём мире есть общность, озарение, любовь, качество реальности. Индивидуальное тотально, тотальность – в индивидуальности. Всё едино, и Одно есть всё.

В:  Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?

М:  Нет, он наполнен мной.

В:  Но вы видите и слышите так же, как мы?

М:  Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела‑ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия. Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.

 

8

Я находится за пределами ума

 

Вопрос:  В детстве у меня довольно часто бывали состояния абсолютного счастья, переходящего в экстаз. Позже они прекратились. Но с тех пор, как я приехал в Индию, они вернулись, в частности, после встречи с вами. Однако эти состояния, какими бы замечательными они ни были, не длятся долго. Они приходят и уходят, и неизвестно, когда они придут снова.

Махарадж:  Как может что‑то быть постоянным в уме, если он сам по себе непостоянен?

В:  Как сделать ум постоянным?

М:  Как может непостоянный ум сделать самого себя постоянным? Разумеется, он не может. Природа ума – блуждать. Всё, что вы можете сделать, – это сдвинуть фокус восприятия за пределы ума.

В:  Как это сделать?

М:  Отклоняйте все мысли, кроме одной: мысли «я есть». Вначале ум будет протестовать, но если сохранять терпение и упорство, он уступит и успокоится. Когда вы в покое, вещи начинают происходить спонтанно и совершенно естественно, без какого‑либо вмешательства с вашей стороны.

В:  Могу ли я избежать этой затяжной битвы со своим умом?

М:  Да, можете. Просто предоставьте свою жизнь самой себе, но будьте внимательны, наблюдательны, позволяйте всему происходить так, как оно происходит, делайте то, что приходит к вам естественно, страдайте, наслаждайтесь – принимайте всё, что приносит жизнь. Это тоже путь.

В:  Значит, я могу жениться, иметь детей, заниматься бизнесом... быть счастливым.

М:  Конечно. Вы можете быть счастливы или нет, относитесь к этому спокойно.

В:  Но я хочу быть счастливым.

М:  Истинное счастье нельзя найти в вещах, которые меняются и уходят. Удовольствие и боль неумолимо сменяют друг друга. Счастье исходит из Я и может быть найдено только в Я. Найдите своё истинное Я (сварупа ), и всё остальное тоже придёт.

В:  Если моё истинное Я – это покой и любовь, то почему оно так беспокойно?

М:  То, что беспокойно, – это не ваше истинное бытие, а его отражение в уме, которое кажется беспокойным, поскольку ум беспокоен. Это как отражение луны в воде, покрытой рябью из‑за ветра. Ветер желаний поднимает рябь в уме, и «я», которое есть просто отражение Я в уме, кажется изменчивым. Но концепции движения, беспокойства, удовольствия и боли существуют только в уме. Я находится за пределами ума – осознавая, но не вовлекаясь.

В:  Как его достичь?

М:  Вы и есть это Я, здесь и сейчас. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечённы, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей истинной природы.

В:  Каковы другие проявления?

М:  Проявлений бесчисленное множество. Реализуйте одно, и вы реализуете их все.

В:  Скажите мне что‑нибудь, что могло бы мне помочь.

М:  Вы лучше всех знаете, что вам нужно!

В:  Я в смятении. Как мне обрести покой?

М:  Для чего вам нужен покой?

В:  Чтобы быть счастливым.

М:  А сейчас вы не счастливы?

В:  Нет, не счастлив.

М:  Что делает вас несчастным?

В:  У меня есть то, чего я не хочу, а того, что хочу, нет.

М:  Почему бы вам не перевернуть это так: хотеть то, что у вас есть, и не заботиться о том, чего нет?

В:  Я хочу того, что приятно, и не хочу того, что болезненно.

М:  Как вы различаете, что приятно, а что нет?

В:  Из прошлого опыта, конечно.

М:  Ведомый памятью, вы гонитесь за удовольствиями и избегаете неприятного. У вас получается?

В:  Нет, не получается. Удовольствия не длятся долго. Опять возвращается боль.

М:  Какая боль?

В:  Желание удовольствия и страх боли – это страдание. Существует ли чистое наслаждение?

М:  Любое наслаждение, физическое или ментальное, нуждается в инструменте. Физические и ментальные инструменты материальны, они устают и изнашиваются. Удовольствие, которое они приносят, всегда ограничено по интенсивности и продолжительности. И на заднем фоне всех ваших удовольствий – боль. Вы стремитесь к ним, потому что страдаете. С другой стороны, сам поиск удовольствий становится причиной боли. Это замкнутый круг.

В:  Я вижу механизм моих заблуждений, но не знаю, как мне выбраться.

М:  Само исследование этого механизма укажет вам путь. В конце концов, ваши заблуждения существуют только в вашем уме, который никогда до сих пор не бунтовал и не боролся против них. Он протестовал только против боли.

В:  Значит, всё, что мне остаётся, – заблуждаться?

М:  Будьте внимательны. Задавайте вопросы, наблюдайте, исследуйте, изучайте заблуждения – как они возникают, что они приносят вам и другим. Прояснив природу заблуждений, вы освободитесь от них.

В:  Когда я заглядываю в себя, я обнаруживаю, что моё сильнейшее желание – создать памятник, построить что‑то, что переживёт меня. Я даже подумываю о доме, жене и ребёнке, потому что это продолжительное и убедительное свидетельство меня.

М:  Правильно, возведите себе памятник. Как вы собираетесь это сделать?

В:  Не важно, что я построю, главное, чтобы это осталось надолго.

М:  Несомненно, вы понимаете, что ничто не вечно. Всё изнашивается, разрушается, разваливается. Сама земля, на которой вы строите, разрушается. Что такое вы можете построить, что переживёт всё?

В:  На интеллектуальном уровне, на словах, я понимаю, что всё мимолётно. Однако моё сердце почему‑то хочет постоянства. Я хочу создать что‑то, что сохранится.

М:  Тогда вам надо сделать это из чего‑то долговечного. Что из того, что вы имеете, долговечно? Ни тело, ни ум не вечны. Ищите в другом месте.

В:  Я жажду постоянства, но не нахожу его нигде.

М:  А разве вы сами не постоянны?

В:  Я был рождён, я должен умереть.

М:  Можете ли вы утверждать, что вас не было до рождения, и сможете ли сказать после смерти: «Теперь меня больше нет»? Вы не можете утверждать этого, исходя из своего опыта. Вы можете сказать только: «Я есть». Другие тоже не могут сказать вам: «Тебя нет».

В:  Во сне нет никакого «я есть».

М:  Прежде чем делать такие огульные заявления, внимательно исследуйте своё бодрствующее состояние. Вы вскоре обнаружите, что в нём полно разрывов, когда сознание затуманивается. Заметьте, как мало вы помните даже в бодрствующем состоянии. Вы не можете утверждать, что были без сознания во время сна. Вы просто не помните. Провал в памяти – не обязательно провал в сознании.

В:  Можно ли заставить себя вспомнить своё состояние в глубоком сне?

М:  Конечно! Устранив периоды невнимательности в часы бодрствования, вы постепенно избавитесь от продолжительных периодов рассеянного внимания, которое называете сном. Вы будете осознавать, что спите.

В:  И всё же проблема постоянства, продолжения бытия не решена.

М:  Постоянство – это просто концепция, рождённая действием времени. Время же зависит от памяти. Под постоянством вы понимаете неизменную вечную память. Вы хотите увековечить ум, а это невозможно.

В:  Тогда что вечно?

М:  То, что не меняется со временем. Вы не можете увековечить преходящую вещь, вечно только неизменное.

В:  Мне знаком общий смысл того, о чём вы говорите. Я не стремлюсь к более глубокому знанию. Я хочу только покоя.

М:  Вам стоит только попросить – и вы получите этот покой.

В:  Я прошу.

М:  Вы должны просить с неразделённым сердцем и жить целостной жизнью.

В:  Как?

М:  Отстранитесь от всего, что делает ваш ум беспокойным. Отрекитесь от всего, что нарушает его покой. Если вы хотите покоя, заслужите его.

В:  Конечно же, все заслуживают покоя.

М:  Покоя заслуживают только те, кто не нарушает его.

В:  Как я нарушаю покой?

М:  Становясь рабом своих желаний и страхов.

В:  Даже когда они оправданны?

М:  Эмоциональные реакции, рождённые неведением или небрежностью, не могут быть оправданны. Ищите ясный ум и чистое сердце. Всё, что вам нужно, – быть внимательным, исследуя свою истинную природу. Это единственный путь к покою.

 

9

Отзвуки памяти

 

Вопрос:  Одни говорят, что вселенная была создана. Другие утверждают, что она всегда существовала и извечно подвергалась изменениям. Одни говорят, что она подчиняется законам вечности. Другие отрицают даже причинность. Одни говорят, что мир реален. Другие – что он абсолютно не существует.

Махарадж:  О каком мире вы говорите?

В:  О мире, который я воспринимаю, разумеется.

М:  Мир, который вы воспринимаете, на самом деле ничтожно мал. И он доступен исключительно вам. Представьте, что это сон, и хватит беспокоиться.

В:  Как я могу считать его сном? Сон не длится так долго.

М:  А как долго продлится ваш собственный маленький мирок?

В:  Как бы то ни было, мой маленький мирок есть не что иное, как часть общего мира.

М:  А разве идея общего мира не является частью вашего персонального мира? Вселенная не говорит вам, что вы являетесь её частью. Вы сами создали общий мир, чтобы считать себя его частью. На самом деле всё, что вы знаете, – это ваш собственный личный мир, каким бы он ни казался вам в свете ваших фантазий и ожиданий.

В:  Но ведь восприятие – не фантазия!

М:  А что же ещё? Восприятие – это узнавание, ведь так? Что‑то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

В:  Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.

М:  Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии – всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.

В:  И всё же память существует, доказывая реальность мира.

М:  Как много вы помните? Попробуйте записать по памяти всё, что вы думали, говорили и делали тридцатого числа прошлого месяца.

В:  Вы правы, тут у меня провал.

М:  Это нестрашно. Вы помните достаточно – подсознательная память делает мир, в котором вы живёте, таким знакомым.

В:  Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?

М:  Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир – всё, для меня он – почти ничто. Сознавая, что мир – часть меня, я уделяю ему не больше внимания, чем вы – съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание. Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.

В:  Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?

М:  Как я могу? Как я могу нанести вред чему‑то, что является одним целым со мной? Напротив, без размышления о мире все мои действия будут во благо. Как тело бессознательно поправляет своё состояние, так и я всё время поправляю состояние мира.

В:  Тем не менее, вы осознаёте безграничные страдания мира?

М:  Конечно, осознаю, и гораздо острее вас.

В:  И что вы делаете?

М:  Я смотрю на всё глазами Бога и понимаю, что всё хорошо.

В:  Как вы можете говорить, что всё хорошо? Посмотрите на войны, эксплуатацию, жестокий конфликт между государством и его гражданами.

М:  Все эти страдания созданы человеком, и в его власти положить им конец. Бог помогает, сталкивая человека с результатом его действий и требуя восстановления равновесия. Карма  – это закон, утверждающий справедливость. Это целительная рука Бога.

 

10

Наблюдение

 

Вопрос:  Я полон желаний и хочу, чтобы они осуществились. Как мне получить то, чего я хочу?

Махарадж:  А заслуживаете ли вы то, чего хотите? Так или иначе, вы должны потрудиться для осуществления своих желаний. Направьте туда энергию и ждите результатов.

В:  Где мне взять энергию?

М:  Желание само – энергия.

В:  Тогда почему не исполняются все желания?

М:  Возможно, они недостаточно сильны и продолжительны.

В:  Да, в этом моя проблема. Я многого хочу, но когда надо действовать, я ленюсь.

М:  Если ваше желание неясное и слабое, оно не может осуществиться. Кроме того, если ваши желания личные и направлены только на ваше удовольствие, энергия, которой вы их питаете, неизбежно ограничена. Она не превысит ту, что вы имеете.

В:  Однако бывает, что ординарные люди получают то, чего хотят.

М:  Если хотят чего‑то сильно и долго. И даже тогда их достижения ограничены.

В:  А как бывает с неэгоистичными желаниями?

М:  Если ваше желание – общее благо, тогда весь мир желает вместе с вами. Сделайте желания человечества своими и содействуйте им. Тогда вам точно повезёт.

В:  Человечество – это забота Бога, не моя. Я забочусь о себе. Разве у меня нет права на осуществление моих законных желаний? Они никому не навредят. Мои желания законны. Это правильные желания, почему же они не исполняются?

М:  Желания бывают правильными и неправильными в зависимости от обстоятельств, от того, как вы на них смотрите. У каждого человека своё понятие правильного и неправильного.

В:  Каков принцип? Как узнать, какие из моих желаний правильные, а какие неправильные?

М:  В вашем случае желания, которые ведут к печали, неправильные, а те, которые приносят счастье, правильные. Вы не должны забывать и о других. Их печали и радости тоже идут в счёт.

В:  Но результаты скрыты в будущем. Как узнать, какими они будут?

М:  Используйте свой ум. Вспоминайте. Наблюдайте. Вы не отличаетесь от других. Их опыт в большинстве случаев годится и вам. Мыслите яснее и глубже, проникните в саму структуру ваших желаний и их последствий. Они являются наиболее важной частью вашего ментального и эмоционального состояния и сильно влияют на ваши действия. Помните, вы не можете отбросить то, чего не знаете. Чтобы выйти за пределы себя, вы должны познать себя.

В:  Что значит «познать себя»? Познавая самого себя, что конкретно я познаю?

М:  Всё, чем вы не являетесь.

В:  И чем я не являюсь?

М:  Вы уже есть то, чем вы являетесь. Узнав, чем вы не являетесь, вы освобождаетесь от этого и остаетесь в своём естественном состоянии. Всё это происходит спонтанно и без усилий.

В:  И что я обнаружу?

М:  Вы обнаружите, что обнаруживать нечего. Вы есть то, что вы есть, и это всё.

В:  Но в абсолютном смысле, что есть я?

М:  Абсолютный отказ от всего, что не есть вы.

В:  Я не понимаю!

М:  Вас ослепляет навязчивая идея о том, что вы должны быть тем‑то и тем‑то.

В:  Как мне избавиться от этой идеи?

М:  Если вы доверяете мне, поверьте, когда я говорю вам, что вы есть чистое осознание, которое озаряет сознание и его беспредельное содержание. Осознайте это и живите соответственно. Если вы не верите мне, тогда загляните вглубь, задавая себе вопрос «Кто я?», или зафиксируйте свой ум на «я есть», которое есть чистое и простое бытие.

В:  От чего зависит моя вера в вас?

М:  От вашей способности видеть  сердца других людей. Если вы не можете заглянуть в моё сердце, загляните в своё.

В:  Я не могу ни того, ни другого.

М:  Очистите себя дисциплинированной и полезной жизнью. Следите за своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Это очистит ваше видение.

В:  Должен ли я отречься от всего и стать аскетом?

М:  Вы не можете это сделать. Вы могли бы покинуть свой дом и доставить неприятности своей семье, но знайте, что привязанности находятся в уме и не оставят вас до тех пор, пока вы не познаете свой ум изнутри и снаружи. Начните с самого важного – познайте себя, всё остальное придёт само.

В:  Но вы уже сказали мне, что я есть Высшая Реальность. Разве это не знание себя?

М:  Конечно, вы есть Высшая Реальность! Но что из того? Каждая песчинка является Богом. Знание этого очень важно, но это только начало.

В:  Хорошо, вы сказали, что я есть Высшая Реальность. Я верю вам. Что я должен делать дальше?

М:  Я уже говорил. Понять, чем вы не являетесь. Тело, чувства, мысли, идеи, время, пространство, бытие и небытие, это или то – ничто конкретное или абстрактное, на что вы можете указать, не является вами. Но просто говорить об этом бессмысленно – вы можете без конца повторять эти слова, а результат будет по‑прежнему нулевой. Вы должны постоянно наблюдать за самим собой, особенно за своим умом, каждое мгновение, ничего не упуская. Такое наблюдение необходимо для отделения «я» от «не‑я».

В:  Является ли наблюдение моей истинной природой?

М:  Для наблюдения необходимо то, что можно наблюдать. Это всё ещё двойственность!

В:  А как насчёт наблюдения наблюдателя, осознавания осознания?

М:  Перестановка слов вам не поможет. Загляните внутрь себя и осознайте, чем вы не являетесь. Ничто другое не имеет значения.

 

11

Осознание и сознание

 

Вопрос:  Что вы делаете, когда спите?

Махарадж:  Я осознаю, что сплю.

В:  Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?

М:  Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

В:  А когда вы бодрствуете или видите сны?

М:  Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

В:  Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по‑другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.

М:  Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

В:  Видите ли вы в мире цель и направление?

М:  Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

В:  Возвращаясь к сну. Вы видите сны?

М:  Конечно.

В:  Что они собой представляют?

М:  Отголоски состояния бодрствования.

В:  А глубокий сон?

М:  Сознание мозга приостановлено.

В:  Тогда вы не сознаёте?

М:  Не сознаю своё окружение.

В:  Не совсем бессознательны?

М:  Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

В:  Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?

М:  Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что‑то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

В:  Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?

М:  Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

В:  Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?

М:  Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.

 

12

Личность – это не Реальность

 

Вопрос:  Пожалуйста, расскажите, как вы реализовались.

Махарадж:  Я встретил своего Гуру, когда мне было 34 года, и реализовался к 37 годам.

В:  Что произошло? Каковы были изменения?

М:  Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира. Как сознание, они все – я. Как события, они все – мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними. Сила эта – осознание, Я, Жизнь, Бог – не важно, как вы её назовёте. Это основание, первичная основа всего, как золото – основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, – и что останется?

В:  Ничего.

М:  Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание – вечная действительность.

В:  Под потенциалом вы подразумеваете будущее?

М:  Прошлое, настоящее и будущее – они все там. И бесконечно большее.

В:  Но поскольку пустота пуста, нам от неё мало пользы.

М:  Как вы можете так говорить? Без разрыва в непрерывности не может быть возрождения. Без смерти не может быть обновления. Даже тьма сна освежает и восстанавливает. Без смерти мы были бы обречены на неизменное вечное угасание.

В:  Бессмертия не существует?

М:  Когда жизнь и смерть осознаются как неотъемлемые части одного целого, как две стороны одного бытия, это и есть бессмертие. Видеть конец в начале и начало в конце – это признак вечности. Определённо, бессмертие не есть непрерывность. Непрерывен только процесс изменений. Ничто не вечно.

В:  Осознание вечно?

М:  Осознание не знает времени. Время существует лишь в сознании. За пределами сознания нет ни времени, ни пространства.

В:  В поле вашего сознания есть также ваше тело.

М:  Конечно. Но нет идеи «моего тела», отличного от других тел. Для меня это просто «тело», а не «моё тело», «ум», а не «мой ум». Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться. Что должно быть сделано, делается нормальным и естественным образом.

Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи. Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это. Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.

В:  Это спонтанное реагирование приходит как результат реализации или тренировки?

М:  И того, и другого. Преданность своей цели заставляет вас жить чистой и дисциплинированной жизнью, заполненной поиском истины и помощью людям, а реализация делает благородные добродетели лёгкими и естественными, навсегда избавляя от таких препятствий, как желания, страхи и ложные концепции.

В:  У вас больше нет желаний и страхов?

М:  Моей судьбой было родиться простым человеком незнатного происхождения, скромным торговцем с зачатками общего образования. Моя жизнь – жизнь простолюдина, с обычными желаниями и страхами. Когда через доверие к своему учителю и следование его словам я реализовал своё истинное бытие, я оставил свою человеческую природу присматривать за собой, пока её судьба не будет исчерпана. Временами в уме возникают старые реакции, эмоциональные или ментальные, но они сразу замечаются и отбрасываются. В конце концов, пока человек несёт бремя личности, он подвержен её склонностям и привычкам.

В:  Вы не боитесь смерти?

М:  Я уже мертв.

В:  В каком смысле?

М:  Я мертв вдвойне. Мёртво не только моё тело, но и мой ум.

В:  Ну, вы совсем не выглядите мёртвым!

М:  Да что вы! Похоже, вы знаете моё состояние лучше меня!

В:  Простите. Я просто не понимаю. Вы говорите, что у вас нет ни тела, ни ума, я же вижу вас вполне живым и разумным.

М:  Неимоверно сложная работа происходит всё время в вашем мозгу и в теле, вы это осознаёте? Нет. Однако для стороннего наблюдателя всё кажется вполне разумным и целенаправленным. Почему бы не признать, что вся жизнь, составляющая личность, может растаять за порогом сознания и в то же время продолжаться разумно и гладко.

В:  Это нормально?

М:  А что нормально? Ваша жизнь, одержимая желаниями и страхами, полная усилий и борьбы, бессмысленная и безрадостная – нормальна? Остро сознавать своё тело – нормально? Быть разрываемым чувствами, мучимым мыслями – это нормально? Здоровое тело и здоровый ум практически не замечаются их владельцем, только иногда, через боль или страдание они требуют внимания и понимания. Почему бы не распространить то же самое на всю личность? Человек может нормально функционировать, хорошо и полно реагируя на всё происходящее, в то же время не фиксируя на этом своё внимание. Когда самоконтроль становится второй натурой, внимание перемещается на более глубокие области существования и действия.

В:  Не превращаетесь ли вы в робота?

М:  Что плохого в том, чтобы сделать автоматическим то, что привычно и повторяется? Оно и так автоматично. Но когда оно ещё и хаотично, возникают боль и страдание и требуют внимания. Главная цель чистой и хорошо организованной жизни в том, чтобы освободить человека от рабства хаоса и гнета печали.

В:  Кажется, вам нравится запрограммированная жизнь.

М:  Что плохого в жизни, в которой нет проблем? Личность – всего лишь отражение реального. Почему бы отражению не быть идентичным оригиналу само собой, автоматически? Нужны ли личности собственные планы? Её направляет жизнь, выражением которой и является личность. Когда вы поймёте, что личность – просто тень реальности, а не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием в неизвестное.

 

13

Высшее, ум и тело

 

Вопрос:  Из того, что вы нам говорили, выходит, что вы не совсем сознаёте своё окружение. Но нам вы кажетесь предельно внимательным и активным. Мы не можем поверить, что ваше состояние – это некий гипнотический транс, лишённый памяти. Напротив, ваша память кажется великолепной. Как мы можем понять ваше утверждение, что для вас мир и все вещи в нём не существуют?

Махарадж:  Это зависит от фокусировки. Ваш ум сфокусирован на мире, мой – на реальности. Это подобно луне в дневное время – когда светит солнце, луны не видно. Или понаблюдайте, как вы едите. Пока еда у вас во рту, вы её сознаёте, когда она проглочена, вы о ней забываете. Было бы довольно трудно помнить о ней всё время, пока она не покинет организм. Нормальный ум должен пребывать в состоянии покоя, постоянная активность – это отклонение. Вселенная действует сама по себе, я это знаю. Что ещё мне нужно знать?

В:  Значит, джняни  знает, что делает, только тогда, когда обращает на это свой ум, в противном случае он действует, ни о чём не заботясь?

М:  Обычный человек не сознаёт своё тело как таковое. Он сознаёт свои ощущения, чувства и мысли. Но даже они покидают центр сознания и случаются спонтанно и без усилий, когда утверждается непривязанность.

В:  Что тогда оказывается в центре сознания?

М:  То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.

В:  Отверстие – это пустота, отсутствие.

М:  Совершенно верно. С точки зрения ума это просто отверстие, сквозь которое осознание входит в ментальное пространство. Сам по себе свет можно сравнить с твёрдой, как скала, плотной, однородной и неизменной массой чистого осознания, свободной от ментальных шаблонов имени и формы.

В:  Есть ли какая‑то связь между ментальным пространством и сферой высшего?

М:  Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.

В:  А что лежит за пределами?

М:  Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству. Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие? Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная – это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.

В:  Но вы живёте в мире!

М:  Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.

В:  Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?

М:  Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.

В:  Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?

М:  В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.

В:  И вы просто наблюдаете?

М:  Что значит наблюдать? Наблюдать – значит просто знать. Шёл дождь, и сейчас он кончился. Я не намок. Я знаю, что был дождь, но я не был затронут им. Я просто наблюдал дождь.

В:  Полностью реализованный человек, спонтанно пребывающий в высшем состоянии, тем не менее ест, пьёт и так далее. Он осознаёт всё это или нет?

М:  То, в чём действует сознание, вселенское сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты в сознании формируют вселенную. То, что за пределами того и другого и поддерживает обоих, есть высшее состояние, состояние предельного покоя и тишины. Кто бы ни отправился туда, исчезает. Оно недостижимо для слов и ума. Можете называть это Богом, или Парабрахманом , или Высшей Реальностью, но эти имена даются умом. Это состояние без имени, без содержания, без усилий, спонтанное, за пределами бытия и небытия.

В:  Но пребывающий там сохраняет сознание?

М:  Как вселенная является телом для ума, так и сознание является телом для высшего. Высшее не сознаёт, но является источником сознания.

В:  В моей повседневной деятельности многое происходит по привычке, автоматически. Я осознаю общую цель, но не каждое движение в деталях. По мере того как моё сознание расширяется и углубляется, детали отступают, освобождая место для общих направлений. Это то же, что происходит с джняни , только в более глубокой степени?

М:  На уровне сознания – да. В высшем состоянии, нет. Это состояние абсолютно целостно и неделимо, единая сплошная масса реальности. Единственный способ познать его – быть им. Ум не способен постичь его. Для его восприятия не нужны органы чувств, для его познания не нужен ум.

В:  Так Бог управляет миром.

М:  Бог не управляет миром.

В:  Тогда кто?

М:  Никто. Всё происходит само собой. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ. Вы уже знаете ответ, когда задаёте вопрос. Всё есть игра в сознании. Все разделения иллюзорны. Знать можно только ненастоящее, истиной нужно быть .

В:  Есть наблюдаемое сознание и есть наблюдающее сознание. Высшим является второе?

М:  Есть двое – личность и наблюдатель, свидетель. Когда вы видите их как одно и выходите за его пределы, вы в высшем состоянии. Оно невоспринимаемо, потому что оно есть то, что делает восприятие возможным. Оно вне бытия и небытия. Оно не зеркало и не отражение в зеркале. Оно то, что есть, – безвременная реальность, невероятно прочная и цельная.

В: Джняни  – это свидетель или Высшее?

М:  Высшее, конечно, но его можно также рассматривать как свидетеля вселенной.

В:  Но он остаётся личностью?

М:  Когда вы считаете себя личностью, вы везде видите личности. В действительности личности нет, есть только нити памяти и привычки. В момент реализации личность исчезает. Индивидуальность остаётся, но индивидуальность – это не личность, индивидуальность присуща самой реальности. Личность не существует сама по себе, она есть отражение свидетеля, «я есть», являющегося формой бытия, в уме.

В:  Высшее сознательно?

М:  Оно не сознательно и не бессознательно. Я говорю это, исходя из собственного опыта.

В: Праджнянам Брахма . Что такое Праджня ?

М:  Это несамосознательное знание самой жизни.

В:  Является ли это живостью, жизненной энергией, жизненностью?

М:  Энергия первична. Поскольку всё есть форма энергии. Сознание наиболее дифференцированно в состоянии бодрствования. Меньше – во сне со сновидениями. Ещё меньше – в глубоком сне без сновидений. Однородно – в четвёртом состоянии. За пределами этого – невыразимая монолитная реальность, сфера джняни .

В:  Я порезал руку. Она зажила. Какая сила её вылечила?

М:  Сила жизни.

В:  Что это за сила?

М:  Это сознание. Всё сознательно.

В:  Что является источником сознания?

М:  Сознание само является источником всего.

В:  Может ли существовать жизнь без сознания?

М:  Нет, как и сознание без жизни. Они есть одно. Но в реальности есть только Абсолют. Остальное – дело имени и формы. И пока вы цепляетесь за идею того, что существует только то, что имеет имя и форму, Высшее будет казаться вам несуществующим. Когда вы поймёте, что имена и формы – это пустые скорлупки без какого бы то ни было содержания, что реальное безымянно и бесформенно, чистая энергия жизни и свет сознания, тогда вы найдёте покой – погрузитесь в глубокую тишину реальности.

В:  Если время и пространство всего лишь иллюзии, и вы за пределами этого, пожалуйста, скажите мне, какая сейчас погода в Нью‑Йорке. Там жарко или идёт дождь?

М:  Как я могу это сказать? Такие вещи требуют специальной тренировки. Или просто поездки в Нью‑Йорк. Я могу быть абсолютно уверен, что я вне времени и пространства, и в то же время не смогу поместить себя по желанию в какую‑то точку времени и пространства. Я недостаточно в этом заинтересован. Я не вижу смысла в специальной йоги‑ческой практике. Я просто слышал о Нью‑Йорке. Для меня это всего лишь слово. Зачем мне знать о нём больше, чем может выразить слово? Каждый атом может быть вселенной, такой же сложной, как наша. Должен ли я знать их все? Я могу, если буду тренироваться.

В:  Задавая вопрос о Нью‑Йорке, где я допустил ошибку?

М:  Мир и ум являются состояниями бытия. Высшее не является состоянием. Оно пропитывает все состояния, но не является состоянием чего‑либо. Оно абсолютно беспричинно, независимо, завершено в себе, вне времени и пространства, ума и материи.

В:  По какому признаку вы его узнаёте?

М:  В том‑то всё и дело, что оно не оставляет следов. Его не узнаешь по чему бы то ни было. Его надо видеть непосредственно, отбрасывая все поиски знаков и подходов. Когда все имена и формы отброшены, реальное с вами. Вам не нужно его искать. Множественность и разнообразие – это игра ума. Реальность едина.

В:  Если реальность не имеет признаков, то и говорить о ней бесполезно.

М:  Она есть . Это нельзя отрицать. Она глубокая и тёмная, тайна под покровом тайны. Но она есть , а остальное просто происходит.

В:  Это Неизвестное?

М:  Это за пределами известного и неизвестного. Но я бы скорее назвал это известным, чем неизвестным. Поскольку если что‑то и известно, то это именно реальное.

В:  Является ли тишина атрибутом реальности?

М:  Это тоже порождение ума. Все состояния и условия порождаются умом.

В:  Где находится самадхи ?

М: Самадхи  – это неиспользование своего сознания. Вы просто оставляете свой ум в покое. Вы ничего не хотите ни от своего тела, ни от своего ума.

 

14

Видимость и реальность

 

Вопрос:  Вы часто повторяете, что события не имеют причины, что вещи просто происходят, независимо ни от какой причины. По‑моему, очевидно, что всё имеет причину или даже несколько причин. Как понять отсутствие причинности вещей?

Махарадж:  С высшей точки зрения мир не имеет причины.

В:  А каков ваш собственный опыт?

М:  Всё беспричинно. Мир не имеет причины.

В:  Я не спрашиваю о причинах, ведущих к сотворению мира. Кто видел сотворение мира? Он может вообще не иметь начала, быть вечным. Я говорю не о мире. Я принимаю существование мира, так или иначе. Он содержит так много вещей. Наверняка каждая вещь имеет одну или несколько причин.

М:  Сотворив для себя мир во времени и пространстве, управляемый причинно‑следственными связями, вы обречены искать и находить причины для всего. Вы задаёте вопрос и сами навязываете ответ.

В:  Мой вопрос очень прост. Я вижу многообразие вещей и понимаю, что каждая должна иметь причину или несколько причин. Вы говорите, что причин нет – с вашей точки зрения. Для вас ничто не имеет существования, следовательно, вопрос причинности не возникает. Однако создаётся впечатление, что вы признаёте существование вещей, но отрицаете причинность как таковую. Этого я не могу понять. Если вы принимаете существование вещей, зачем отрицать их причины?

М:  Я вижу только сознание и знаю, что всё есть сознание, как вы знаете, что картина на киноэкране – это просто свет.

В:  Однако движения света имеют причину.

М:  Свет вообще не движется. Вы отлично знаете, что это движение иллюзорно, это просто последовательность пересечений и изображений на плёнке. Движется только плёнка, то есть ум.

В:  От этого фильм не лишается причин. Есть плёнка, актёры, техники, режиссёр, продюсер, разные производители. Мир управляется причинностью. Всё взаимосвязано.

М:  Конечно, всё взаимосвязано. И, таким образом, всё имеет несметное количество причин. Вся вселенная содействует мельчайшей вещи. Вещь такова, какая она есть, потому что мир таков, какой он есть. Видите ли, вы имеете дело с золотыми украшениями, а я – с золотом. Между различными украшениями нет причинно‑следственной взаимосвязи. Когда вы расплавляете одно украшение, чтобы сделать из него другое, между ними не возникает причинной связи. Общим фактором является золото. Но вы не можете сказать, что золото – это причина. Его нельзя назвать причиной, потому что оно само по себе ничего не вызывает. Его отражением в уме является «я есть», как имя и форма конкретного украшения. Тем не менее, всё это – золото. Таким же образом реальность делает всё возможным, однако то, что делает вещь такой, какая она есть, с её именем и формой, исходит не из реальности.

Но зачем так беспокоиться о причинности? Какое значение имеют причины, если сами вещи так скоротечны? Впускайте то, что приходит, и отпускайте то, что уходит, – зачем цепляться за вещи и выискивать их причины?

В:  С относительной точки зрения всё должно иметь причину.

М:  Для чего вам относительная точка зрения? Вы можете смотреть с абсолютной точки зрения, зачем возвращаться к относительной? Вы боитесь абсолюта?

В:  Да, боюсь. Я боюсь заснуть за своими так называемыми абсолютными убеждениями. Чтобы прожить жизнь хорошо, абсолюты не помогут. Когда вам нужна рубашка, вы покупаете ткань, нанимаете портного и так далее.

М:  Такие слова демонстрируют незнание.

В:  А каков взгляд знающего?

М:  Есть только свет, и свет есть всё. Всё остальное – всего лишь картина, созданная светом. Картина находится в свете, а свет находится в картине. Жизнь и смерть, я и не‑я – отбросьте все эти идеи. Они вам не помогут.

В:  С какой точки зрения вы отрицаете причинность? С относительной – вселенная является причиной всего. С абсолютной – не существует никаких вещей.

М:  Из какого состояния вы спрашиваете?

В:  Из состояния обычного бодрствования, в котором только и могут происходить такие разговоры.

М:  В состоянии бодрствования возникают все эти проблемы, поскольку такова его природа. Но вы не всегда находитесь в этом состоянии. Что хорошего вы можете сделать в состоянии, в которое вы беспомощно попадаете и из которого беспомощно выныриваете? Чем вам может помочь знание того, что вещи связаны причинными взаимосвязями, как это кажется вам в состоянии бодрствования?

В:  Мир и состояние бодрствования появляются и исчезают вместе.

М:  Когда ум в покое, в абсолютной тишине, состояния бодрствования больше нет.

В:  Такие слова, как Бог, вселенная, тотальность, абсолют, высшее, – всего лишь пустые звуки, потому что с ними нельзя ничего сделать.

М:  Вы поднимаете вопрос, на который можете ответить только вы сами.

В:  Не отмахивайтесь от меня таким образом! Вы всегда готовы говорить о тотальности, вселенной и других воображаемых вещах. Они не могут прийти и запретить вам говорить о них. Я ненавижу эти безответственные обобщения! И вы так любите олицетворять их. Без причинности не может быть порядка, не может быть никакого целенаправленного действия.

М:  Вы хотите знать все причины всех событий? Вы думаете, это возможно?

В:  Я знаю, что это невозможно! Всё, что я хочу знать, – есть ли причины для всего и можно ли на них влиять, воздействуя таким образом на события?

М:  Чтобы влиять на события, вам не нужно знать их причину. Какой окольный способ действий! Разве вы сами не являетесь источником и окончанием каждого события? Контролируйте события из самого источника.

В:  Каждое утро я беру газету и с отчаянием читаю, что беды всего мира – нищета, ненависть, войны – не ослабевают. Мои вопросы касаются несчастья, его причины и его исцеления. Не отмахивайтесь от меня, говоря, что это буддизм! Не вешайте на меня ярлык. Ваши настойчивые утверждения об отсутствии причин лишают мир всякой надежды на изменение.

М:  Вы в замешательстве, потому что верите, что вы находитесь в мире, а не мир в вас. Кто был первым: вы или ваши родители? Вы воображаете, что были рождены в определённое время, в определённом месте, что у вас есть мать и отец, тело и имя. Это ваша ошибка и ваша беда! Разумеется, вы можете изменить свой мир, если будете над этим работать. Пожалуйста, работайте! Кто вас останавливает? Я никогда не отговаривал вас. Есть ли причины или нет, вы сами создали этот мир, вы можете и изменить его.

В:  Мир с отсутствием причин находится абсолютно вне моего контроля.

М:  Напротив. Мир, в котором вы – единственный источник и основа, находится всецело в вашей власти. Что было создано, всегда может быть разрушено и создано заново. Всё желаемое сбывается, если вы действительно этого хотите.

В:  Я хочу только знать, что делать с несчастьями мира.

М:  Вы создали их из своих собственных желаний и страхов, вы сталкиваетесь с ними. Всё это происходит потому, что вы забыли самого себя. Придавая реальность фильму на экране, вы любите людей из этого фильма, страдаете вместе с ними, хотите им помочь. Но это неправильно. Вы должны начать с себя. Другого пути нет. Конечно, вы можете работать. От работы вреда не будет.

В:  Похоже, что ваша вселенная содержит любое возможное переживание. Индивидуум движется в ней по определённой линии и испытывает приятные и неприятные состояния. Это приводит к возникновению вопросов и поиску, который расширяет мировоззрение и позволяет индивидууму выйти за пределы его узкого, созданного им самим ограниченного и эгоцентричного мира. Этот персональный мир можно изменить – со временем. Вселенная же безвременна и совершенна.

М:  Принимать видимость за реальность – горькая ошибка и причина всех бед. Вы есть всепроникающее, вечное и бесконечно творческое осознание – сознание. Всё остальное конечно и временно. Не забывайте, кто вы есть. Можете работать, сколько вашей душе будет угодно. Работа и знание должны идти рука об руку.

В:  У меня есть чувство, что моё духовное развитие не зависит от меня. Разрабатывая планы и пытаясь их осуществить, ни к чему не придёшь. Я просто бегаю по кругу вокруг себя. Когда Бог решит, что плод созрел, он сорвёт его и съест. Если же плод кажется ему зелёным, он будет висеть на дереве мира, пока не созреет.

М:  Вы думаете, Бог знает о вас? Он не знает даже о мире!

В:  У вас другой Бог. Мой не такой. Мой добрый. Он страдает вместе с нами.

М:  Вы молите спасти одного, в то время как тысячи умирают. А если все перестанут умирать, на земле не останется места.

В:  Я не боюсь смерти. Моя забота – несчастья и страдания. Мой Бог – это простой Бог и довольно беспомощный. У него нет силы заставить нас быть мудрыми. Он может только стоять и ждать.

М:  Если вы и ваш Бог так беспомощны, не следует ли из этого, что мир случаен? И если это так, то единственное, что вы можете сделать, – это выйти за его пределы.

 

15

Джняни

 

Вопрос:  Без силы Бога ничто не может быть сделано. Даже вы не сидели бы здесь и не говорили с нами без Него.

Махарадж:  Всё есть Его деяние, без сомнения. Но что мне до этого, если я ничего не желаю? Что Бог может мне дать или забрать у меня? Что моё – моё, и было моим, даже когда Бога ещё не было. Конечно, это такая крошечная вещь, крупинка – чувство «я есть», факт бытия. Это мой дом, никто мне его не давал. Земля моя, а что на ней растёт, принадлежит Богу.

В:  Бог арендовал вашу землю?

М:  Бог – мой преданный и сделал всё это для меня.

В:  Нет никакого Бога, отдельного от вас?

М:  А как он может быть? «Я есть» – это корень. Бог – это дерево. Кому мне поклоняться и зачем?

В:  Вы преданный или объект преданности?

М:  Ни тот, ни другой. Я – сама преданность.

В:  В мире недостаточно преданности.

М:  Вы всё время стремитесь сделать мир лучше. Вы действительно верите, что мир ждёт, что вы спасёте его?

В:  Я просто не знаю, что я могу сделать для мира. Всё, что я могу, – попытаться. Есть ли что‑то ещё, что вы бы хотели, чтобы я сделал?

М:  Есть ли мир без вас? Вы знаете о мире всё, но о себе не знаете ничего. Вы сами являетесь инструментом своей работы, других инструментов у вас нет. Почему бы вам не позаботиться об инструменте, прежде чем думать о работе?

В:  Я могу подождать, а мир не может.

М:  Вы заставляете мир ждать, откладывая самоисследование.

В:  Ждать чего?

М:  Того, кто мог бы его спасти.

В:  Бог правит миром, Бог его и спасёт.

М:  Что вы говорите! Разве Бог приходил к вам и говорил, что мир – это его творение и забота, а не ваша?

В:  Почему это должна быть исключительно моя забота?

М:  Задумайтесь. Кто ещё знает о мире, в котором вы живёте?

В:  Вы знаете. Все знают.

М:  Кто‑нибудь приходил к вам из другого мира, чтобы сообщить об этом? Я и все другие появляемся и исчезаем в вашем мире. Мы в вашей власти.

В:  Всё не может быть так плохо! Я существую в вашем мире так же, как и вы в моём.

М:  У вас нет ничего, подтверждающего мой мир. Вы полностью окутаны миром собственного изготовления.

В:  Понятно. Полностью – значит безнадёжно?

М:  В тюрьме вашего мира появляется человек, который говорит вам, что мир болезненных противоречий, созданный вами, не является ни непрерывным, ни долговечным, что он основан на непонимании. Он умоляет вас покинуть этот мир тем же путём, каким вы в него попали. Вы попали в него, когда забыли, кто вы есть на самом деле, и сможете покинуть его, узнав себя снова.

В:  И как это отразится на мире?

М:  Когда вы свободны от мира, вы можете что‑то для него сделать. Пока вы заключённый в его тюрьме, вы бессильны его изменить. Наоборот, что бы вы ни делали, это только ухудшит ситуацию.

В:  Меня освободит праведность.

М:  Праведность несомненно сделает вас и ваш мир комфортабельным, даже счастливым местом. Но что толку? В нём всё равно нет реальности. Он недолговечен.

В:  Бог поможет.

М:  Чтобы помочь вам, Бог должен знать о вашем существовании. Но вы и ваш мир подобны снам. Во сне вы можете страдать от ужасных мучений. Но никто о них не узнает, никто вам не поможет.

В:  Значит, все мои вопросы, мой поиск и обучение бесполезны?

М:  Это просто шевеление человека, который устал спать. Они не являются причиной пробуждения, но это начальные признаки. Вы не должны задавать праздные вопросы, на которые уже знаете ответ.

В:  Как мне получить правильный ответ?

М:  Задав правильный вопрос. Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.

В:  Ещё вопрос. Есть личность. Есть сознающий эту личность. И есть свидетель. Сознающий и свидетель – это одно и то же или это разные состояния?

М:  Сознающий и свидетель – это два или одно? Когда сознающий рассматривается отдельно от сознаваемого, свидетель стоит отдельно. Когда сознающий и сознаваемое видятся как одно, свидетель становится одним с ними.

В:  Кто такой джняни ? Свидетель или высшее?

М: Джняни  – это и высшее, и свидетель. Он есть и бытие, и осознание. Относительно сознания он осознание. Относительно вселенной он чистое бытие.

В:  А личность? Что первично: личность или сознающий?

М:  Личность – это очень маленькая вещь. На самом деле это составная часть, она не может существовать сама по себе. Если она не воспринимается, то её просто нет. Это всего лишь тень в уме, общая сумма памяти. Чистое бытие отражается в зеркале ума как сознавание. То, что сознаётся, принимает форму личности, основанной на памяти и привычках. Это просто тень, или проекция сознающего на экран ума.

В:  Зеркало есть. Отражение есть. А где же солнце?

М:  Солнце – это высшее.

В:  Оно должно быть сознательно.

М:  Оно не сознательно и не бессознательно. Не думайте о нём в терминах сознания и бессознательности. Оно есть жизнь, которая включает в себя и то, и другое, и то, что за пределами обоих.

В:  Жизнь так разумна. Как она может быть не сознательна?

М:  Вы говорите о бессознательном, когда в памяти есть разрыв. В действительности есть только сознание. Вся жизнь сознательна, всё сознание – живое.

В:  Даже камни?

М:  Даже камни сознательны и живы.

В:  Моя проблема в том, что я склонен отрицать существование того, что не могу вообразить.

М:  Было бы мудрее отрицать существование того, что вы воображаете. Всё воображаемое нереально.

В:  Является ли нереальным всё, что можно вообразить?

М:  Воображение, основанное на памяти, нереально. Будущее не является абсолютно нереальным.

В:  Какая часть будущего реальна, а какая нет?

М:  Реально неожидаемое и непредсказуемое.

 

16

Отсутствие желаний – высшее блаженство

 

Вопрос:  Я встречал много реализованных людей, но никогда не видел освобождённого человека. Вы встречали освобождённого человека, или освобождение, помимо прочего, означает отказ от тела?

Махарадж:  Что вы имеете в виду под реализацией и освобождением?

В:  Под реализацией я понимаю восхитительное переживание покоя, согласия и красоты, когда мир имеет смысл и есть всепроникающее единство материи и сущности. Это переживание не длится долго, но его нельзя забыть. Оно сияет в уме как память и как стремление. Я знаю, о чём говорю, поскольку у меня были такие переживания.

Под освобождением я понимаю постоянное пребывание в этом состоянии. Мой вопрос в следующем: согласуется ли освобождение с жизнью в теле?

М:  А что не так с телом?

В:  Тело так слабо и недолговечно. Оно порождает нужды и пристрастия. Оно ужасно ограничивает.

М:  Ну и что? Пусть физические выражения ограничены. Освобождение – это освобождение Я от ложных и надуманных концепций, оно не содержится в каком‑то отдельном переживании, каким бы чудесным оно ни было.

В:  Оно длится вечно?

М:  Любое переживание ограничено во времени. Что имеет начало, должно иметь и конец.

В:  Значит, освобождение в моём смысле этого слова не существует?

М:  Напротив, человек всегда свободен. Вы одновременно сознательны и свободны сознавать. Никто не может этого у вас отнять. Вы когда‑нибудь ощущали себя не существующим или не сознающим?

В:  Я могу этого не помнить, но это не доказывает, что я не бываю временами бессознателен.

М:  Почему бы не повернуться от переживания к переживающему и не понять подлинный смысл единственного истинного утверждения, которое вы можете сделать: «Я есть»?

В:  Как это сделать?

М:  Вопрос «как» здесь неуместен. Просто держите в уме чувство «я есть», погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли‑чувстве «я есть». Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.

В:  И вы называете это освобождением?

М:  Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем‑то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не мучайте. Просто поддерживайте его, в основном не обращая на него сознательного внимания.

В:  Меня преследует память о моих прекрасных переживаниях. Я хочу, чтобы они вернулись.

М:  Они не могут вернуться, пока вы этого хотите. Желание чего‑то блокирует всё более глубокие переживания. Ничего ценного не может произойти с умом, который точно знает, чего хочет. Потому что ничто из того, что ум может представить и желать, не имеет ценности.

В:  Чего тогда желать?

М:  Желайте самого лучшего. Высшего счастья, величайшей свободы. Отсутствие желаний есть высшее блаженство.

В:  Свобода от желаний – это не та свобода, которую я хочу. Я хочу свободу осуществлять свои желания.

М:  Вы можете осуществлять свои желания. Кстати, вы ничего другого и не делаете.

В:  Я пытаюсь, но всегда есть препятствия, которые оставляют меня неудовлетворённым.

М:  Преодолейте их.

В:  Я не могу, я слишком слаб.

М:  Что делает вас слабым? Что такое слабость? Другие могут осуществлять свои желания, почему вы не можете?

В:  Наверно, мне не хватает энергии.

М:  Что случилось с вашей энергией? Куда она делась? Разве вы не рассеяли её на все эти противоречивые желания и стремления? Ваш запас энергии не бесконечен.

В:  Почему?

М:  Ваши цели ничтожны и низки. Они не требуют большего. Бесконечна только божественная энергия, потому что Он не хочет ничего для Себя. Будьте подобны Ему, и все ваши желания исполнятся. Чем выше ваши цели и шире ваши желания, тем больше энергии у вас будет для их осуществления. Желайте всеобщего блага, и вселенная будет работать на вас. Но если вы хотите только собственных удовольствий, вам придётся добиваться их тяжёлым путём. Прежде чем пожелать что‑то, заслужите это.

В:  Я занимаюсь изучением философии, социологии и образования. Я думаю, что мне нужно развивать свой ум, прежде чем я смогу мечтать о самореализации. Я на правильном пути?

М:  Чтобы зарабатывать средства к существованию, нужны специальные знания. Общие знания несомненно развивают ум. Но если вы собираетесь потратить жизнь, накапливая знания, вы сами строите стену вокруг себя. Чтобы выйти за пределы ума, не нужен высокоорганизованный интеллект.

В:  А что тогда нужно?

М:  Не доверяйте своему уму и идите за его пределы.

В:  Что я найду за пределами ума?

М:  Прямой опыт бытия, знания и любви.

В:  Как выйти за пределы ума?

М:  Существует много способов, все они ведут к одной цели. Вы можете начать с бескорыстной работы, отказываясь от плодов своих действий, затем вы можете отбросить думание и закончить отказом от всех желаний. Здесь отказ (тьяга ) – это действующий фактор. Или вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство «я есть», прочно укрепляя «я есть» в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания – оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только «я есть» продолжается.

В:  Я не могу посвятить всю свою жизнь этим практикам. Я должен выполнять свои обязанности.

М:  Ни в коем случае не бросайте свои обязанности! Действие, не затрагивающее вас на эмоциональном уровне, приносящее вам пользу и не ведущее к страданию, не свяжет вас. Вы можете быть занятым в нескольких направлениях, работать с энтузиазмом и в то же время оставаться внутренне свободным и спокойным, с умом, подобным зеркалу, который отражает всё, не будучи затронутым ничем.

В:  Такое состояние достижимо?

М:  Я бы не говорил, если бы это было не так. Зачем мне предаваться фантазиям?

В:  Все цитируют писания.

М:  Те, кто знает только писания, не знают ничего. Знать – значит быть . Я знаю, о чём говорю. Это не повторение прочитанного или услышанного.

В:  Я изучаю санскрит с одним профессором, но в действительности я только читаю писания. Я в поиске самореализации, и я пришёл за помощью. Пожалуйста, скажите мне, что делать.

М:  Если вы читали писания, зачем вы спрашиваете меня?

В:  Писания дают общее направление, а человек нуждается в личных инструкциях.

М:  Ваше собственное Я – это ваш самый совершенный учитель (сатгуру ). Внешний учитель (Гуру) – просто веха на пути. Только ваш внутренний учитель пройдёт с вами весь путь до самой цели, поскольку он и есть цель.

В:  Внутреннего учителя не просто найти.

М:  Поскольку он внутри вас и с вами, это не может быть слишком сложно. Загляните внутрь, и вы найдёте его.

В:  Когда я смотрю внутрь, я нахожу ощущения и состояния, мысли и чувства, желания и страхи, воспоминания и ожидания. Я поглощён этим облаком и больше ничего не вижу.

М:  То, что видит всё это и также ничто , и есть внутренний учитель. Только он есть , всё остальное только кажется. Он – это вы сами (сварупа ), ваши надежды и уверенность в свободе; найдите его и останьтесь с ним, и будете спасены и в безопасности.

В:  Я верю вам, но когда пытаюсь реально обнаружить это внутреннее я, оно ускользает от меня.

М:  Откуда берётся мысль «оно ускользает от меня»?

В:  Из ума.

М:  А кто знает ум?

В:  Свидетель ума знает ум.

М:  Кто‑нибудь говорил вам: «Я свидетель вашего ума»?

В:  Конечно, нет. Он был бы просто концепцией в уме.

М:  Тогда кто есть свидетель?

В:  Я.

М:  Значит, вы знаете свидетеля, поскольку вы и есть свидетель. Вам не нужно видеть свидетеля перед собой. И снова я повторяю, знать – значит быть .

В:  Да, я знаю, что я и есть свидетель, само осознание. Но какую пользу мне это принесёт?

М:  Что за вопрос! Какой пользы вы ожидаете? Вам не достаточно знать, кто вы есть?

В:  Зачем нужно знание себя?

М:  Оно помогает вам понять, чем вы не являетесь, и освобождает вас от ложных концепций, желаний и действий.

В:  Если я только свидетель, какая разница между правильным и неправильным?

М:  То, что позволяет вам познать себя, правильно. Что мешает, неправильно. Знать своё истинное Я – блаженство, забыть – несчастье.

В:  Является ли сознание‑свидетель истинным Я?

М:  Это отражение реального в уме (буддхи ). Реальное находится за пределами. Свидетель – это дверь, через которую вы выходите наружу.

В:  В чём цель медитации?

М:  Видеть ложное как ложное – это медитация. Это должно происходить всё время.

В:  Нам говорят медитировать регулярно.

М:  Намеренные ежедневные упражнения в различении истинного и ложного и отбрасывании ложного – это медитация. Существует много видов медитации для начинающих, но все они в конце концов сливаются в одно.

В:  Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.

М:  Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие – менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на «я есть» – я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, – и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года.

Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.

В:  Никаких подсказок для меня?

М:  Укоренитесь прочно в осознании «я есть». Это начало, а также конец всех усилий.

 

17

Вечно‑присутствующее

 

Вопрос:  Высшие силы ума – это понимание, интеллект и интуиция. У человека есть три тела – физическое, ментальное и каузальное (причинное) (прана , мана , карана ). Физическое тело человека отражает его бытие, ментальное – его познание и каузальное – приносящее радость творчество. Конечно, все эти формы существуют в сознании. Но они кажутся отличными друг от друга, имеющими разные качества. Интеллект (буддхи ) – это отражение в уме силы сознания (чит ). Это то, что даёт уму способность к познанию. Чем ярче интеллект, тем шире, глубже и точнее знание. Познавать вещи, познавать людей и познавать себя – это все функции интеллекта, причём последняя – самая важная, включающая в себя две остальные. Непонимание себя и мира приводит к ложным концепциям и желаниям, которые, в свою очередь, ведут к рабству. Правильное понимание себя необходимо для освобождения от рабства иллюзии. Теоретически я понимаю всё это, но на практике я безнадёжно зависим от своих реакций на ситуации и людей, и эти неправильные реакции только усугубляют моё рабство. Жизнь слишком быстра для моего тупого и заторможенного ума. Я прихожу к пониманию, но слишком поздно, когда старые ошибки уже повторяются снова и снова.

Махарадж:  Так в чём ваша проблема?

В:  Я хочу реагировать на жизнь не только интеллектуально, но и очень быстро. Я могу быть достаточно быстрым, только если мои реакции абсолютно спонтанны. Как мне достичь такой спонтанности?

М:  Зеркало ничего не делает, чтобы привлечь солнце. Оно может только удерживать свет. Когда ум готов, солнце само засияет в нём.

В:  Свет Я или свет ума?

М:  Того и другого. Сам по себе этот свет не имеет причины и не подвержен изменениям, он преображается умом, который движется и меняется. Это очень похоже на кино. В кинопленке света нет, но она преображает свет и создаёт видимость движения, перехватывая его.

В:  Сейчас вы в совершенном состоянии?

М:  Совершенство – это состояние ума, когда он чист. Я за пределами ума, в каком бы состоянии он ни находился, чистом или не чистом. Моя природа – осознание, я всецело за гранью бытия и небытия.

В:  Поможет ли мне медитация достичь вашего состояния?

М:  Медитация поможет вам ощутить свои путы, ослабить их, развязать их и выбросить удерживающий вас якорь. Когда вы больше ни к чему не привязаны, это значит, что вы выполнили свою часть работы. Остальное будет сделано за вас.

В:  Кем?

М:  Той же силой, которая привела вас сюда, которая подтолкнула ваше сердце к желанию истины, а ваш ум – к её поиску. Это та же сила, которая удерживает вас живым. Можете называть её Жизнью, или Высшим.

В:  Эта же сила убьёт меня со временем.

М:  Разве вы не присутствовали при собственном рождении? И разве вы не будете присутствовать при собственной смерти? Найдите того, кто присутствует всегда, и ваша проблема спонтанности и совершенных реакций будет решена.

В:  Реализация вечного и адекватное, не требующее усилий реагирование на вечно меняющиеся повседневные события – это два разных, не связанных друг с другом вопроса. Вы почему‑то объединяете их в один. Зачем вы это делаете?

М:  Реализовать Вечное – значит стать Вечным, целым, вселенной со всем, что её составляет. Любое событие есть следствие и выражение целого и пребывает в изначальной гармонии с целым. Любая реакция целого будет правильной, безусильной и мгновенной.

По‑другому и быть не может, если она правильная. Замедленная реакция – это неправильная реакция. Мысль, чувство и действие должны быть одним целым и возникать одновременно с ситуацией, вызывающей их.

В:  Как это происходит?

М:  Я уже говорил. Найдите того, кто присутствовал при вашем рождении и будет свидетелем вашей смерти.

В:  Моих отца и мать?

М:  Да, ваших отца‑и‑мать, источник, из которого вы появились. Чтобы решить эту проблему, вы должны проследить её до самого источника. Только в растворении проблемы в универсальном растворителе исследования и бесстрастия можно найти правильный ответ.

 

18

Чтобы узнать, кто вы, определите, кем вы не являетесь

 

Вопрос:  Ваш способ описания вселенной как совокупности материи, ума и духа один из многих. Существуют другие описания, по‑своему представляющие вселенную, и невозможно определить, какое описание является верным. В конце концов приходишь к выводу, что все описания – просто слова и ни одно из них не отражает реальности. Вы утверждаете, что реальность состоит их трёх сфер: сферы материи‑энергии (махадакаша ), сферы сознания (чидакаша ) и сферы чистого духа (парамакаша ). Первая характеризуется движением и инерцией. Её мы воспринимаем. Мы также знаем, что воспринимаем, – мы обладаем сознанием и осознаем это. Таким образом, мы обладаем двумя сферами: материей‑энергией и сознанием. Материя, по‑видимому, находится в пространстве, а энергия – во времени, они связаны с изменением и определяются степенью изменения. Сознание находится здесь и сейчас, в одной‑единственной точке времени и пространства. Но вы, кажется, полагаете, что сознание тоже универсально, то есть безвременно, беспространственно и безличностно. Я ещё могу как‑то понять, что нет противоречия между «безвременно и беспространственно» и «здесь и сейчас», но я не могу представить безличное сознание. Для меня сознание всегда сфокусировано, локализовано, индивидуально – личность. Вы говорите, что может существовать восприятие без воспринимающего, сознавание без сознающего, любовь без любящего, действие без деятеля. Я чувствую, что тройственность сознавания, сознающего и сознаваемого прослеживается в каждом моменте жизни. Сознание предполагает сознательное существо, объект сознания и факт сознавания. Того, кто сознаёт, я называю личностью. Личность живёт в мире, является его частью, воздействует на мир и подвергается его воздействию.

М:  Почему вас не интересует, насколько реальны мир и личность?

В:  О нет! Мне это знать ни к чему. Достаточно, если личность не менее реальна, чем мир, в котором она существует.

М:  Тогда в чём вопрос?

В:  Является ли личность реальной, а универсальное – концепцией, или наоборот, реально универсальное, а личность воображаема?

М:  И то, и другое нереально.

В:  По‑моему, я достаточно реален, чтобы заслужить ваш ответ, и я личность.

М:  Не тогда, когда вы спите.

В:  Погружение – ещё не отсутствие. Даже когда сплю, я есть.

М:  Чтобы быть личностью, необходимо иметь самосознание. Вы всегда себя сознаёте?

В:  Не тогда, когда сплю, конечно, не в обмороке и не под воздействием наркотических веществ.

М:  В период бодрствования вы всегда себя сознаёте?

В:  Нет. Иногда я бываю рассеян или просто чем‑то поглощён.

М:  Остаетесь ли вы личностью во время этих провалов в сознавании себя?

В:  Конечно, я тот же самый. Я помню себя и вчера, и в прошлом году – определённо я остаюсь одной и той же личностью.

М:  Значит, чтобы быть личностью, вам необходима память?

В:  Конечно.

М:  А без памяти, кто вы?

В:  Неполноценная память влечёт за собой неполноценную личность. Без памяти я не могу существовать как личность.

М:  Конечно же, вы можете существовать без памяти. Во сне, например.

В:  Только в смысле продолжения жизни. Не как личность.

М:  Раз вы признаёте, что существование личности прерывисто, можете ли вы сказать мне, чем являетесь в промежутках между сознаванием себя личностью?

В:  Я есть, но я не личность. Поскольку я не сознаю себя в эти интервалы, я могу сказать только, что существую, но не как личность.

М:  Может, назовём это безличным существованием?

В:  Я бы скорее назвал это бессознательным существованием. Я есть, но я не знаю, что я есть.

М:  Вы только что сказали: «Я есть, но я не знаю, что я есть». Вы смогли бы сказать это о своём существовании в бессознательном состоянии?

В:  Нет, не смог бы.

М:  Вы можете только описать это в терминах прошедшего времени: «Я не знал, я не сознавал», в смысле, не помнил.

В:  Пребывая без сознания, как и что я могу помнить?

М:  Вы действительно не сознавали или просто не помните?

В:  Как это определить?

М:  Подумайте. Вы помните каждую секунду вчерашнего дня?

В:  Конечно, нет.

М:  Значит, вы были без сознания?

В:  Конечно, нет.

М:  Значит, вы сознавали, но не помните?

В:  Да.

М:  Может быть, вы были сознательны и во сне и просто не помните этого?

В:  Нет, я не был в сознании. Я спал. Я не вёл себя как сознательный человек.

М:  Спрошу снова, откуда вы знаете?

В:  Так мне говорили те, кто видел меня спящим.

М:  Все, что они могут заявить, – это что они видели, как вы тихо лежали с закрытыми глазами и ровным дыханием. Они не могли определить, были ли вы в сознании или нет. Ваше единственное доказательство – ваша память. Очень ненадёжное доказательство!

В:  Да, я признаю, что в этом смысле я являюсь личностью только в часы бодрствования. Чем я являюсь в промежутках, я не знаю.

М:  По крайней мере вы знаете, что вы не знаете! Поскольку вы делаете вид, что не сознавали в промежутках между часами бодрствования, оставим эти интервалы. Рассмотрим только часы бодрствования.

В:  В сновидениях я остаюсь той же личностью.

М:  Согласен. Давайте рассмотрим их вместе – часы бодрствования и сны. Разница только в непрерывности. Если бы ваши сны были непрерывными, ночь за ночью повторяющими одно и то же окружение, одних и тех же людей, вы бы не смогли решить, что есть бодрствование, а что – сон. С этого времени, говоря о бодрствующем состоянии, мы будем включать в него состояние сна со сновидениями.

В:  Согласен. Я являюсь личностью при сознательном отношении к миру.

М:  Являются ли мир и сознательное отношение к нему определяющими факторами личности?

В:  Даже замурованный в пещеру, я остаюсь личностью.

М:  Это требует тела и пещеры. И мира, в котором они могут существовать.

В:  Да, я понимаю. Мир и сознание мира являются определяющими в моём существовании как личности.

М:  Это делает личность частью и частицей мира, или наоборот. Два есть одно.

В:  Сознание стоит отдельно. Личность и мир появляются в сознании.

М:  Вы сказали «появляются». Можете ли вы добавить «исчезают»?

В:  Нет, не могу. Я могу быть уверен только в своём появлении и появлении мира. Как личность я не могу сказать: «Мира нет». Не будь мира, не было бы и меня, говорящего это. Поскольку мир есть, я присутствую в нём и могу сказать: «Мир есть».

М:  Может быть, всё как раз наоборот. Мир есть, потому что вы есть.

В:  Для меня подобное утверждение является бессмысленным.

М:  Его бессмысленность может исчезнуть при исследовании.

В:  С чего мы начнём?

М:  Я точно знаю, что то, что зависимо, не может быть реальным. Реальное абсолютно независимо. Поскольку существование человека зависит от существования мира, а также ограничено и определяемо миром, оно не может быть реальным.

В:  Оно определённо не может быть сном.

М:  Даже сон имеет существование, когда он сознаётся и вызывает эмоции. Всё, что вы чувствуете и думаете, имеет существование. Но это может не быть тем, за что вы это принимаете. То, что вы считаете личностью, может оказаться совсем иным.

В:  Я тот, кем я себя считаю.

М:  Вы никак не можете утверждать, что вы тот, кем себя считаете! Ваши мысли о себе меняются день ото дня и от момента к моменту. Ваш образ себя – самая изменчивая вещь в вашем мире. Он предельно уязвим, зависит от всего происходящего. Тяжёлая утрата, потеря работы, оскорбление – и ваш образ себя, который вы называете своей личностью, меняется очень глубоко. Чтобы узнать, кто вы на самом деле, вы должны сначала выяснить и понять, чем вы не являетесь. А чтобы понять, чем вы не являетесь, вам надо внимательно наблюдать за собой, отбрасывая всё, что не относится к основополагающему факту «я есть». Такие мысли, как «я рождён в определённом месте, в определённое время, от своих родителей, и сейчас я такой‑то и такой‑то, живу в..., женат на..., чей‑то отец, работаю на...» и т.д., не присущи чувству «я есть». Наш обычный подход: «Я есть это». Настойчиво и упорно отделяйте «я есть» от «это» и «то» и пытайтесь почувствовать, что значит быть , просто быть , без «этим» и «тем». Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной, но ясное понимание сильно помогает. Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания, тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.

 

19

Реальность – в объективности

 

Вопрос:  Я художник и зарабатываю на жизнь, рисуя картины. Имеет ли это какую‑либо ценность с духовной точки зрения?

Махарадж:  Когда вы рисуете, о чём вы думаете?

В:  Когда я рисую, есть только картина и я.

М:  И что вы делаете?

В:  Я рисую.

М:  Нет, вы не рисуете. Вы видите, как происходит создание картины. Вы просто наблюдаете, всё остальное происходит.

В:  Картина рисует сама себя? Или рисует какое‑то более глубокое «я» или бог?

М:  Сознание само является величайшим художником. А весь мир – картиной.

В:  Кто нарисовал картину мира?

М:  Художник находится на картине.

В:  Картина находится в уме художника, а художник находится на картине, которая находится в уме художника, который находится на картине! Такая бесконечность состояний и измерений абсурдна! Когда мы начинаем говорить о картине в уме, который в свою очередь находится на этой картине, мы приходим к бесконечной последовательности свидетелей, более высокий из которых наблюдает более низкого. Это всё равно что стоять между двумя зеркалами и удивляться, откуда столько народу!

М:  Совершенно верно. Вы один, а вокруг – два зеркала, и между ними ваши бесчисленные имена и формы.

В:  А как вы  смотрите на мир?

М:  Я вижу художника, рисующего картину. Картину я называю миром, художника – Богом. Я ни тот, ни другой. Я не создатель и не создаваемый. Я содержу в себе всё, но ничто не содержит меня.

В:  Когда я вижу дерево, лицо или закат, картина совершенна. Но когда я закрываю глаза, образ в уме становится бледным и неясным. Если мой ум проецирует картину, зачем я должен открывать глаза, чтобы увидеть прекрасный цветок, почему я не вижу его ясно с закрытыми глазами?

М:  Потому что ваши физические глаза видят лучше, чем глаза внутренние. Ваш ум ориентирован наружу. Научившись созерцать свой внутренний мир, вы найдёте его ещё более ярким и прекрасным, чем тот, который позволяет видеть ваше тело. Конечно, для этого нужна тренировка. Но зачем спорить? Вам кажется, что картина должна создаваться художником, который её написал. Вы всё время ищете происхождение и причины. Причины и следствия существуют только в уме, память даёт иллюзию непрерывности, а повторяемость создаёт идею причинности. Когда какие‑то вещи раз за разом происходят вместе, мы склонны видеть между ними причинно‑следственную связь. Так появляется привычка ума, но привычка не является необходимостью.

В:  Вы сказали, что мир создаётся Богом.

М:  Не забывайте, что язык – это инструмент ума, он создан умом и для ума. Если вы допускаете существование причины, то Бог становится главной причиной, а мир – следствием. Они разные, но они не отдельны друг от друга.

В:  Некоторые люди говорят, что видели Бога.

М:  Видя мир, вы видите Бога. Нельзя увидеть Бога отдельно от мира. Увидеть Бога вне мира – значит быть Богом. Свет, благодаря которому вы видите мир, который есть Бог, является крошечной искоркой «я есть». Она так мала, однако является началом и концом в любом акте познания и любви.

В:  Должен ли я видеть мир, чтобы увидеть Бога?

М:  Как же иначе? Нет мира – нет Бога.

В:  А что остаётся?

М:  Остаетесь вы как чистое бытие.

В:  И что станет с миром и с Богом?

М:  Они станут чистым бытием (авьякта ).

В:  Это то же самое, что и Великое Пространство (парамакаша )?

М:  Можете назвать это так. Слова не имеют значения, поскольку они не могут этого достичь. Они оборачиваются абсолютным отрицанием.

В:  Как увидеть мир как Бога? Что значит видеть мир как Бога?

М:  Это всё равно что войти в темную комнату – вы ничего не увидите. Вы можете прикасаться, но не можете видеть ни цвета, ни формы. Открывается окно, и комнату заливает свет. Появляются цвета и формы. Свет появляется благодаря окну, но окно не является источником света. Источник – это солнце. Точно так же, материя подобна тёмной комнате, сознание – окну, наполняющему материю чувствами и ощущениями, а высшее – это солнце, источник материи и света. И не важно, закрыто окно или открыто, солнце светит всё время. Это имеет значение для комнаты, но не для солнца. Однако всё это вторично для крошечной крупинки, которой является «я есть». Без «я есть» нет ничего. Всё знание относится к «я есть». Ложные представления о «я есть» ведут к рабству, истинное знание ведёт к свободе и счастью.

В:  «Я есть» и «существует» – это одно и то же?

М:  «Я есть» определяет внутреннее, «существует» – внешнее. Оба возникли из чувства бытия.

В:  Это то же самое, что и переживание существования?

М:  Существовать – значит быть чем‑то, вещью, чувством, мыслью, идеей. Любое существование индивидуально, только бытие универсально, в том смысле, что любое бытие сравнимо с любым другим. Существования сталкиваются, бытие – никогда. Существование означает становление, изменение, рождение, смерть и снова рождение, а бытие – это безмолвный покой.

В:  Если я создаю мир, зачем я сделал его таким плохим?

М:  Каждый живёт в своём собственном мире. Не все миры одинаково хорошие или плохие.

В:  Что определяет это различие?

М:  Ум, проецирующий мир, раскрашивает его по‑своему. Когда вы встречаете человека, он для вас чужой. Когда вы сочетаетесь с ним браком, он становится единым целым с вами. Когда вы ссоритесь, он становится вашим врагом. Ваш ум определяет, кем является для вас этот человек.

В:  Мой мир субъективен. Значит ли это также, что он иллюзорен?

М:  Он иллюзорен только до тех пор, пока он субъективен. Реальность – в объективности.

В:  Что означает объективность? Вы сказали, что мир субъективен, а сейчас говорите о объективности. Разве не всё субъективно?

М:  Всё субъективно, но реальное объективно.

В:  В каком смысле?

М:  Оно не зависит от памяти и ожиданий, желаний и страхов, симпатий и антипатий. Всё видится таким, какое оно есть.

В:  Это то, что вы называете четвёртым состоянием (турия )?

М:  Называйте это, как хотите. Оно сплошное, прочное, неизменное, без начала и конца, вечно новое, вечно свежее.

В:  Как его достичь?

М:  Отсутствие желаний и страхов приведёт вас туда.

 

20

Высшее – за пределами всего

 

Вопрос:  Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность – это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная – её телом?

Махарадж:  Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.

В:  Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти , вьякта , авьякта ). Свет Чистого Осознания (праджня ), сфокусированный в Я (дживатма ) как «я есть», освещает ум (антахкарана ) сознанием (четана ) и наполняет тело (деха ) жизнью (прана ). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.

М:  Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую‑то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.

В:  Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.

М:  Они соответствуют различным тенденциям (самскара ) ума.

В:  Я могу помирить их?

М:  Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, – просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.

В:  Но они все говорят «я есть».

М:  Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.

В:  Сейчас я понимаю, что я не личность, а то, что, отражаясь в личности, даёт ей чувство бытия. А как быть с Высшим? Каким образом я воспринимаю себя Высшим?

М:  Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник – значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание – это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.

В:  Источников много, или он один на всех?

М:  Это зависит от того, как посмотреть, с какого конца. Объектов в мире много, но глаз, который их видит, один. Высшее всегда кажется низшему одним, а низшее высшему – множественным.

В:  Все формы и имена относятся к одному Богу?

М:  Повторяю, это зависит от того, как вы на это смотрите. С позиции слов всё относительно. Абсолют надо пережить, а не обсуждать.

В:  Как пережить Абсолют?

М:  Это не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос «как», чем «что». Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.

В:  Если это источник, как и зачем он проявляет себя?

М:  Он даёт рождение сознанию. Всё остальное – в сознании.

В:  Для чего нужно так много очагов сознания?

М:  Вселенная объектов (махадакаша ) пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью (прана ), сознание (четана ) проявляется через отражение осознания в материи.

В:  Как это влияет на Высшее?

М:  Что и как может повлиять на него? Источник реки не подвержен её капризам, как металл не зависит от формы украшения. Разве картина на экране влияет на свет? Высшее делает всё возможным, вот и всё.

В:  Как происходит, что некоторые вещи случаются, а другие нет?

М:  Выискивание причин – любимое занятие ума. Не существует двойственности причины и следствия. Всё является своей собственной причиной.

В:  Значит, невозможно никакое целенаправленное действие?

М:  Я говорю только, что сознание содержит всё. В сознании всё возможно. Вы можете иметь причины, если хотите, в вашем мире. Другому достаточно одной причины – воли Бога. Главная причина одна: чувство «я есть».

В:  Какова связь между Я (Вьякта ) и Высшим (Авьякта )?

М:  С точки зрения Я, мир – это известное, Высшее – неизвестное. Неизвестное порождает известное, однако остаётся Неизвестным. Известное бесконечно, а Неизвестное – это бесконечность бесконечностей. Так же как луч света невидим, пока в него не попадут частички пыли, так и Высшее делает всё известным, оставаясь неизвестным.

В:  Означает ли это, что Неизвестное недосягаемо?

М:  Вовсе нет. Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего‑то, кроме Высшего.

В:  А если я не хочу ничего, даже Высшего?

М:  Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.

В:  Мир полон желаний. Все чего‑то хотят. Кто хочет? Личность или Я?

М:  Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».

В:  Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама ) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды  (Бытия‑Сознания‑Блаженства) Я. Но почему же неправедные?

М:  Цель всех желаний – счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана ). Если преобладает инерция (тамас ), мы наталкиваемся на извращения. С энергией (раджас ) разыгрываются страсти. Если преобладает ясность (саттва ), желания мотивируются благожелательностью, состраданием, стремлением сделать кого‑то счастливым, а не стать самому. Но Высшее за пределами всего; однако из‑за его бесконечной проницаемости все непреодолимые желания могут исполняться.

В:  Какие желания непреодолимые?

М:  Желания, которые разрушают желающего или объект желания, или не успокаиваются после их удовлетворения, противоречат Я и не могут быть исполнены. Только желания, основанные на любви, благожелательности и сострадании, благоприятны как для желающего, так и для объекта желания, и могут быть полностью удовлетворены.

В:  Все желания приносят боль, как неправедные, так и праведные.

М:  Они не одинаковы, и боль не одинакова. Страсть приносит боль, но сострадание – никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.

В:  Высшее сознаёт себя? Безличное сознательно?

М:  Источник всего содержит всё. Всё, что из него вытекает, должно присутствовать в нём как семя. И как семя, последнее из множества семян, содержит в себе опыт и обещание бесчисленных лесов, так и Неизвестное содержит всё, что было, будет или могло бы быть. Всё поле становления открыто и доступно, прошлое и будущее сосуществуют в вечном сейчас .

В:  Вы живёте в Высшем Неизвестном?

М:  Где же ещё?

В:  Почему вы так уверены?

М:  В моём уме никогда не возникает ни единого желания.

В:  Значит, вы бессознательны?

М:  Конечно, нет! Я предельно сознателен, но поскольку ни желания, ни страхи не посещают мой ум, там царит абсолютная тишина.

В:  Кто осознаёт эту тишину?

М:  Тишина осознаёт саму себя. Это тишина безмолвного ума, когда смолкают страсти и желания.

В:  У вас когда‑нибудь возникают желания?

М:  Желания – это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание – это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие‑либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.

В:  А почему желания вообще возникают?

М:  Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем – в желании существования в теле.

В:  Однако так много джив  входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая‑то цель. Интересно, какая?

М:  Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не‑Я. Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.

Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.

В:  Кто именно является предельным переживающим – Я или Неизвестное?

М:  Конечно, Я.

В:  Тогда зачем нужно вводить понятие Высшего Неизвестного?

М:  Чтобы объяснить Я.

В:  Но есть ли что‑нибудь за пределами Я?

М:  Вне Я нет ничего. Всё едино, и всё содержится в «я есть». В состояниях бодрствования и сновидения это личность, в глубоком сне без сновидений и в состоянии турий  это Я. За пределами живого внимания турий  лежит великий безмолвный покой Высшего. Но в действительности, всё едино в сущности и относительно в проявлении. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.

Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

 

21

Кто я?

 

Вопрос:  Нам советуют поклоняться реальности, воплощённой в виде Бога или Совершенного Человека. Нас просят не пытаться поклоняться Абсолюту, поскольку это слишком сложно для сосредоточенного на уме сознания.

Махарадж:  Истина проста и открыта для всех. Зачем всё усложнять? Истина излучает любовь и заслуживает любви. Она включает всё, принимает всё, очищает всё. А не‑истина сложна и является источником проблем. Она всегда хочет, ожидает, требует. Будучи ложной, она пуста и всегда в поиске подтверждений и доказательств. Она боится и избегает исследования. Она отождествляет себя с любой опорой, даже самой слабой и недолговечной. Она теряет всё, что получает, и просит ещё. Поэтому не доверяйте сознательному. Всё, что вы видите, чувствуете и о чём думаете, на самом деле не является таковым. Даже пороки и добродетели, достоинства и недостатки не являются тем, чем кажутся. Плохое и хорошее – результат соглашения и обычая, оно приветствуется или избегается в зависимости от использования слов.

В:  Разве не существует хороших и плохих, высоких и низких желаний?

М:  Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.

Стоит погнаться за каким‑нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.

В:  Даже за желанием освободиться от желаний?

М:  Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.

В:  Требуется время, чтобы познать себя.

М:  Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?

В:  А что постоянно?

М:  Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В:  Как искать себя?

М:  Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.

В:  А чем ещё я могу быть?

М:  Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.

В:  Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?

М:  Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по‑настоящему уверены, – это в том, что вы есть . «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.

В:  Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.

М:  Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.

В:  Стремление приносит боль.

М:  Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В:  Почему Бог сделал меня таким?

М:  О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог. Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.

В:  Как найти эту любовь?

М:  Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

В:  Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?

М:  Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.

В:  Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.

М:  Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.

В:  Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?

М:  Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.

В:  Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?

М:  Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.

В:  По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?

М:  По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок – отождествлять себя с чем‑то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» – это безличностное Бытие. «Я есть это» – личность. Личность относительна, чистое Бытие – абсолютно.

В:  Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?

М:  Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.

В:  Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?

М:  Я не прошу вас перестать быть – это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.

В:  Считать себя личностью – это порок безличностного.

М:  Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие – Мудрость – Любовь – всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель – это всего лишь противоположность порока.

В:  Мы говорим о божественной добродетели.

М:  Истинная добродетель – это божественная природа (сварупа ). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, – это просто послушание, порождённое страхом.

В:  Тогда к чему все усилия быть хорошим?

М:  Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.

В:  Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?

М:  Все действия, мешающие знанию, порочны.

В:  Знание зависит от памяти.

М:  Помнить о своём Я – это добродетель, забыть о своём Я – порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана ). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.

Существует материальный мир (махадакаша ) и мир духовный (парамакаша ). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша ), который является также вселенским сердцем (премакаша ). Мудрая любовь делает эти два мира одним.

В:  Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.

М:  Называйте это любовью. Мост – это любовь.

В:  В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним – переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем‑то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.

М:  Для Духа нет ничего «другого».

В:  Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность – это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.

М:  Вот именно!

В:  И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?

М:  Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.

В:  Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.

Если они и воздерживаются от каких‑то действий, то скорее из‑за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что‑то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.

М:  Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир – не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!

В:  Может, мы лунатики, или нам снятся кошмары? Неужели вы ничего не можете сделать?

М:  Я делаю. Я вошёл в ваше сноподобное состояние, чтобы сказать вам: «Прекратите делать больно себе и другим, прекратите страдать, проснитесь».

В:  Тогда почему мы не просыпаемся?

М:  Вы проснётесь. Мне не помешаешь! Просто это займёт какое‑то время. Когда вы начнёте сомневаться в своём сне, пробуждение окажется совсем близко.

 

22

Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь

 

Вопрос:  Практика Йоги всегда сознательна? Или она может быть бессознательной, за пределом осознанности?

Махарадж:  В случае с начинающими, практика Йоги всегда намеренна и требует решимости. Но тот, кто искренне практиковал в течение многих лет, всё время сосредоточен на самореализации, как сознательно, так и бессознательно. Бессознательная садхана  самая эффективная, потому что она спонтанна и постоянна.

В:  Каково положение человека, который искренне практиковал Йогу в течение какого‑то времени, но затем потерял уверенность и всё бросил?

М:  Действия, которые производятся или не производятся человеком, часто обманчивы. Его видимая апатия может просто обернуться накоплением силы. Причины наших поступков трудно уловимы. Нельзя сгоряча осуждать, как, впрочем, и восхвалять. Помните, что Йога – это работа внутреннего Я (вьякта ) над внешним «я» (вьякти ). Все действия внешнего «я» – просто реакция на внутреннее Я.

В:  Но всё‑таки внешнее «я» помогает.

М:  Насколько хорошо оно может помочь и каким образом? Оно немного контролирует тело и может регулировать позу и дыхание. Но оно не владеет мыслями и чувствами, поскольку оно само есть ум. Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.

В:  Если за духовное развитие человека отвечает внутреннее, тогда зачем так наставлять и поощрять внешнее?

М:  Внешнее может быть полезным, если оно сохраняет безмолвие и свободно от желаний и страхов. Заметьте, что все советы внешнему даются в форме отрицания: не делайте, прекратите, воздерживайтесь, откажитесь, отбросьте, пожертвуйте, уступите, воспринимайте ложное как ложное. Даже то немногое, что описывает реальность, даётся через отрицание: «не это, не то» (нети, нети ). Все утвердительные описания принадлежат внутреннему Я, как всё абсолютное – Реальности.

В:  Как отличить внутреннее от внешнего на практике?

М:  Внутреннее является источником вдохновения, внешнее управляется памятью. Источник нельзя проследить, в то время как у памяти есть начало. Поэтому внешнее всегда определяемо, а внутреннее нельзя описать словами. Типичная ошибка ученика состоит в том, что он представляет внутреннее чем‑то таким, чем можно обладать, и забывает, что всё воспринимаемое неустойчиво и, следовательно, нереально. Реально лишь то, что делает возможным восприятие, называйте это Жизнью, или Брахманом , или как‑нибудь ещё.

В:  Нужно ли Жизни тело для её проявлений?

М:  Тело ищет жизни. Не жизнь нуждается в теле, а тело нуждается в жизни.

В:  Жизнь делает это намеренно?

М:  А любовь действует намеренно? И да, и нет. Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь. Что поддерживает существование тела, если не любовь? Что есть желание, если не любовь к Я? Что есть страх, если не желание защитить? И что есть знание, если не любовь к истине? Средства и формы могут быть неверными, но то, что ими движет, – это всегда любовь: любовь ко «мне» и «моему». «Я» и «моё» могут быть маленькими, а могут взорваться и объять вселенную, но любовь останется.

В:  В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая‑то эффективность?

М:  Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.

В:  В каком виде Он приходит?

М:  В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая‑то святая душа дала вам мантру  на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба – это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.

В:  Что именно происходит при повторении мантры ?

М:  Звучание мантры  создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра  является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.

В: Мантра  традиционна. Это обязательно?

М:  С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь – нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.

В:  В Европе не существует традиции мантры , разве что в отдельных орденах, занимающихся созерцательными практиками. Какая польза от мантры современному молодому западному человеку?

М:  Никакой, если только его это сильно не захватывает. Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не‑осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение «я всего лишь свидетель» очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не‑существования.

В:  Реализованный человек ест, пьёт и спит. Что заставляет его это делать?

М:  Та же сила, которая движет вселенной, движет и им.

В:  Всеми движет одна и та же сила. Так в чём же разница?

М:  Только в одном: реализованный человек знает то, о чём другие просто слышат, но не испытывают. Интеллектуально их можно убедить, но на деле они выдают своё рабство, а реализованный человек всегда прав.

В:  Все говорят: «Я есть». Реализованный человек тоже говорит: «Я есть». В чём разница?

М:  Разница в значении, придаваемом словам «я есть». Для реализованного человека переживание «я есть мир, этот мир – мой» абсолютно реально: он думает, чувствует и действует целостно и в согласии со всем живущим. Он может даже не знать о теории и практике самореализации, вырасти незатронутым какими‑либо религиозными или метафизическими концепциями. Но его понимание и сострадание будет безупречно.

В:  Я могу встретить нищего, раздетого и голодного и спросить его: «Кто ты?» Он ответит: «Я есть Высшее Я». «Отлично, – скажу я, – раз ты Высшее, измени своё нищенское состояние». Что он сделает?

М:  Он спросит вас: «Какое состояние? Что нуждается в изменении? Разве со мной что‑то не так?»

В:  Почему он так ответит?

М:  Потому что он больше не связан внешним, он не отождествляет себя с именем и формой. Он использует память, но память не может использовать его.

В:  Разве знание не основано на памяти?

М:  Низшее знание – да. Высшее знание, знание Реальности, неотделимо от истинной природы человека.

В:  Могу ли я сказать, что не являюсь ни тем, что сознаю, ни самим сознанием?

М:  Пока вы в поиске, лучше придерживаться идеи того, что вы есть чистое сознание, лишённое содержания. Выход за пределы сознания есть Высшее состояние.

В:  Желание реализации возникает в сознании или вне его?

М:  Конечно, в сознании. Все желания рождаются из памяти, в пределах сознания. То, что за его пределами, свободно от стремлений. Даже желание выйти за пределы сознания находится в сознании.

В:  Оставляет ли запредельное хоть какой‑то след или отпечаток на сознании?

М:  Нет, это невозможно.

В:  Тогда как они связаны? Как можно обнаружить проход между двумя состояниями, если у них нет ничего общего? Разве чистое осознание не связывает их?

М:  Даже чистое осознание – всего лишь форма сознания.

В:  Тогда что за пределами? Пустота?

М:  Пустота тоже относится к сознанию. Полнота и пустота – относительные понятия. Реальное на самом деле за пределами всего этого – за пределами не относительно сознания, а за пределами всех отношений. Трудность возникает из‑за слова «состояние». Реальное не является состоянием чего‑либо, это не состояние ума, сознания или психики, оно не имеет ни начала, ни конца, ни бытия, ни небытия. Все противоположности содержатся в нём, но оно не участвует в игре противоположностей. И вы не должны принимать его за конец перехода. Реальное существует само по себе, когда сознания как такового больше нет. Тогда слова «я человек» или «я Бог» не имеют значения. Только в темноте и безмолвии оно может быть увидено и услышано.

 

23

Различение ведёт к непривязанности

 

Махарадж:  Вы все промокли насквозь, потому что на улице ливень. А в моём мире всегда хорошая погода. Там нет ни ночи, ни дня, ни жары, ни холода. Меня не осаждают ни заботы, ни сожаления. Мой ум свободен от мыслей, поскольку нет желаний, требующих удовлетворения.

Вопрос:  Существует два мира?

М:  Ваш мир неустойчивый, непостоянный. Мой мир совершенный, неизменный. Вы можете рассказать мне, что есть замечательного в вашем мире, я буду внимательно слушать, даже с интересом, но ни на мгновение не забуду, что вашего мира не существует, что вы видите сон.

В:  Что отличает ваш мир от моего?

М:  Мой мир не имеет характеристик, которыми его можно было бы описать. О нём нельзя ничего сказать. Я и есть мой мир. Мой мир – это я. Он полон и совершенен. Все впечатления стёрты, все переживания отклонены. Я ни в чём не нуждаюсь, даже в себе, потому что не могу потерять себя.

В:  Даже в Боге?

М:  Все эти понятия и признаки существуют в вашем мире. В моём ничего такого нет. Мой мир прост и бесхитростен.

В:  И там ничего не происходит?

М:  Всё, что происходит в вашем мире, действительно и вызывает реакцию только в нём одном. В моём мире ничего не происходит.

В:  Сам факт восприятия вами вашего мира предполагает двойственность, присущую всему переживанию.

М:  На словах это так. Но ваши слова не достигают меня. Мой мир невербален. В вашем мире не произнесённое вслух не существует. В моём не существуют миры и всё, что их составляет. В вашем мире ничто не остаётся неизменным, в моём ничто не изменяется. Мой мир реален, а ваш соткан из снов.

В:  Но мы с вами разговариваем.

М:  Разговор существует только в вашем мире. В моём – вечное безмолвие. Моё безмолвие поёт, моя пустота полна, я ни в чём не нуждаюсь. Вы не сможете понять мой мир, пока не окажетесь в нём.

В:  Похоже, что в вашем мире вы один.

М:  Как можно говорить один или не один, когда словами это не выразить? Конечно, я один, поскольку я есть всё.

В:  Вы когда‑нибудь заходите в наш мир?

М:  Что для меня приходы и уходы? Это пустые слова. Я есть. Откуда мне приходить и куда уходить?

В:  Какая польза мне от вашего мира?

М:  Вам следует ближе изучить ваш мир, критически его исследовать, и однажды вы вдруг обнаружите себя в моём мире.

В:  Что это мне даст?

М:  Вам это ничего не даст. Вы оставите позади то, что вам не принадлежит, и найдёте то, что никогда не теряли, – своё собственное бытие.

В:  Кто правит вашим миром?

М:  Тут нет правителя и управляемого. Здесь вообще нет двойственности. Вы просто проецируете свои собственные представления. Ваши священные писания и боги не имеют здесь никакого смысла.

В:  И всё же у вас есть имя и форма, вы сознательны и активны.

М:  Я кажусь таким в вашем мире. В моём у меня есть только бытие и ничего более. У вас полно идей о качестве, количестве и обладании. У меня же нет никаких представлений.

В:  В моём мире существуют тревоги, депрессия и отчаяние. Создаётся впечатление, что вы живёте на какие‑то неведомые средства, в то время как я должен рабски трудиться, чтобы заработать на жизнь.

М:  Делайте что вам нравится. Вы свободны покинуть свой мир ради моего.

В:  Как совершить переход?

М:  Увидеть свой мир таким, какой он есть, а не каким вы его воображаете. Различение ведёт к непривязанности, непривязанность обеспечит правильные действия, правильные действия построят внутренний мост к вашему истинному бытию. Действие – доказательство искренности. Делайте что вам говорят с усердием и верой, и все препятствия рассеются.

В:  Вы счастливы?

М:  В вашем мире я был бы самым несчастным существом. Просыпаться, есть, разговаривать, снова спать – что за напасть!

В:  Значит, вы не хотите даже жить?

М:  Жить, умереть – какие бессмысленные слова! Когда вы видите меня живым, я мертв. Когда вы думаете, что я умер, я жив. Как вы запутались!

В:  Как вы равнодушны! Все печали мира для вас ничего не значат.

М:  Я вполне осознаю ваши беды.

В:  Тогда что вы с ними делаете?

М:  Мне не нужно ничего делать. Они приходят и уходят.

В:  Они уходят только из‑за того, что вы уделяете им внимание?

М:  Да. Трудности могут быть физического, эмоционального или ментального плана, но они всегда индивидуальны. Величайшие бедствия – это сумма бесчисленных индивидуальных судеб, для их устранения требуется время. Но смерть – это совсем не бедствие.

В:  Даже когда человека убивают?

М:  Это беда убийцы.

В:  И всё же, по‑видимому, есть два мира – мой и ваш.

М:  Мой реален, ваш – продукт ума.

В:  Представьте себе валун, в валуне дырку, а в дырке – лягушку. Лягушка может провести свою жизнь в абсолютном блаженстве, спокойная и сосредоточенная. За пределами валуна жизнь идёт своим чередом. Если бы лягушке рассказали про мир снаружи, она бы сказала: «Всего этого не существует. Мой мир – это покой и блаженство. Ваш мир – это просто слова, он нереален». То же самое и с вами. Когда вы говорите нам, что наш мир попросту не существует, дискуссия невозможна. Или возьмём другой пример. Я иду к врачу и жалуюсь на боли в животе. Врач осматривает меня и говорит: «Вы в полном порядке». «Но ведь боль не проходит!» – говорю я. «Ваша боль ментального характера», – заявляет он. Я говорю: «Ваши слова ничего не меняют. Мне по‑прежнему больно. Вы врач, вылечите мою боль. Если вы не можете меня вылечить, вы не врач».

М:  Совершенно верно.

В:  Вы построили железную дорогу, но ни один поезд не может проехать, потому что нет моста. Постройте мост.

М:  Мост не нужен.

В:  Что‑то должно связывать мой мир и ваш.

М:  Между реальным миром и воображаемым не нужна никакая связь, поскольку её просто не может быть.

В:  Так что же нам делать?

М:  Исследуйте свой мир. Используйте для этого свой ум, критически изучите этот мир, внимательно рассмотрите каждую мысль о нём. Это сработает.

В:  Мир слишком велик. Я знаю только, что я есть, что мир есть, что мир мучает меня, а я его.

М:  Мой опыт говорит, что всё есть блаженство. Но желание блаженства рождает боль. Так блаженство становится источником боли. Вселенная боли порождается желанием. Перестаньте желать удовольствий, и вы забудете, что такое боль.

В:  Почему удовольствия – источник боли?

М:  Потому что из‑за них вы совершаете кучу ошибок. И результат этих ошибок – страдания и смерть.

В:  Вы говорите, что от мира нам никакой пользы, только страдания. Но я чувствую, что это не так. Бог не такой дурак. Этот мир кажется мне великим предприятием по преобразованию потенциального в актуальное, материи – в жизнь, бессознательного – в чистое осознание. Для реализации высшего нам необходим опыт противоположного. Подобно тому как для строительства храма нужны камень и раствор, дерево и железо, стекло и изразцы, так и для преобразования человека в божественного мудреца, мастера жизни и смерти, нужны материалы всего опыта, всех переживаний. Как женщина идёт на рынок, покупает продукты, приходит домой, готовит и кормит своего господина, так и мы готовим себя на огне жизни и кормим нашего Бога.

М:  Хорошо, если вы так думаете, действуйте в соответствии с этим. Кормите своего Бога любой ценой.

В:  Ребёнок идёт в школу и учится там многим вещам, которые ему так никогда и не пригодятся. Но в процессе обучения он растёт. Так и мы приобретаем многообразный опыт и забываем о нём, но в процессе мы растём. И что такое джняни , если не человек с талантом к реальности! Мой мир не может быть случайностью. Он имеет смысл, за всем этим должен быть какой‑то план. У моего Бога есть такой план.

М:  Если мир фальшивый – значит план и его создатель тоже фальшивые.

В:  Вы опять отрицаете мир. Между нами нет моста.

М:  Мост не нужен. Ваша ошибка в том, что вы считаете, что были рождены. Вы никогда не были рождены и никогда не умрёте, но полагаете, что были рождены в определённом месте в определённое время и что это конкретное тело принадлежит вам.

В:  Мир есть, я есть. Это непреложные факты.

М:  Почему вы беспокоитесь о мире, вместо того чтобы позаботиться о себе? Вы хотите спасти мир, не так ли? Вы можете спасти мир до того, как спасёте себя? И что значит спасти себя? Спасти от чего? От иллюзии. Спасение означает видеть вещи такими, какие они есть. Я действительно не связан ни с кем и ни с чем. Не связан даже с собой, чем бы это «я» ни было. Я всегда есть, неописуемый. Я внутри и вне – близкий и недосягаемый.

В:  Как вы к этому пришли?

М:  Через доверие к своему Гуру. Он сказал мне: «Есть только ты», – и я ему поверил. Я просто размышлял над этим, пока не осознал, что это совершенная истина.

В:  Убедили себя повторением?

М:  Самореализацией. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием – сознанием – блаженством.

В:  Вы необразованный человек. Вы мало читали, и то, что вы читали или слышали, вероятно, не было противоречивым. Я же получил хорошее образование и много читал. И я обнаружил, что разные книги и учителя безнадёжно противоречат друг другу. С тех пор что бы я ни читал и ни слышал, я подвергаю это сомнению. «Это может быть так, а может быть и не так» – вот моя первая реакция. И поскольку мой ум не способен решить, где правда, а где ложь, я совершенно потерялся в своих сомнениях. В Йоге сомневающийся ум считается огромным недостатком.

М:  Я рад это слышать, но мой Гуру тоже учил меня сомневаться – во всем и абсолютно. Он говорил: «Отрицай существование всего, кроме самого себя». Посредством желаний вы создали мир с его болью и удовольствиями.

В:  Неужели они обязательно должны приносить боль?

М:  Что же ещё? По своей природе удовольствия ограничены и скоротечны. Из боли рождаются желания, в боли они ищут удовлетворения и заканчиваются болью от разочарования и отчаяния. Боль – изнанка удовольствий. Погоня за удовольствиями рождается из боли и заканчивается болью.

В:  Всё, что вы говорите, мне понятно. Но когда возникает какой‑то физический или душевный недуг, мой ум тупеет и мрачнеет или неистово ищет облегчения.

М:  Какое это имеет значение? Это ум делается тупым или беспокойным, не вы. Вот смотрите, в этой комнате происходят разные вещи. Не я заставляю их происходить. Они просто случаются. Так и с вами – клубок судьбы разматывается сам и приводит в действие неизбежное. Вы не можете изменить течение событий, но вы можете изменить своё отношение, ведь именно отношение имеет значение, а не само событие. Мир – это притон желаний и страхов. Вы не найдёте в нём покой. Чтобы найти покой, вам надо выйти за пределы мира. Основная причина мира – это любовь к себе. Из‑за неё мы ищем удовольствий и избегаем боли. Замените любовь к себе любовью к высшему Я, и картина изменится. Брахма ‑Создатель – это сумма всех желаний. Мир – это инструмент для их удовлетворения. Души получают удовольствия, которых жаждут, и платят за них слезами. Время сравняет все счета. Закон равновесия господствует безраздельно.

В:  Чтобы стать сверхчеловеком, сначала надо быть просто человеком. Человечество – плод огромнейшего опыта. Желание ведёт к опыту. Следовательно, в каком‑то смысле желание правильно.

М:  Всё это верно в некотором роде. Но придёт день, когда вы накопите достаточно и должны будете начинать строить. Тогда совершенно необходимо будет уметь отбирать нужное и отбрасывать лишнее (вивека‑вайрагья ). Нужно будет всё тщательно просмотреть и безжалостно уничтожить лишнее. Поверьте мне, нельзя уничтожить слишком  много. Потому что в действительности ничто не имеет ценности. Будьте страстно беспристрастны – это всё.

 

24

Бог – все‑деятель, джняни  – не‑деятель

 

Вопрос:  Некоторые Махатмы (просветлённые существа) утверждают, что мир является не случайностью, не игрой Бога, а результатом и проявлением гигантской работы, нацеленной на пробуждение и развитие сознания во всей вселенной. От небытия к жизни, от бессознательности к сознанию, от тупости к блестящему интеллекту, от непонимания к ясности – вот направление, которому следует мир непрестанно и неумолимо. Конечно, бывают моменты отдыха и кажущейся темноты, когда вселенная как бы спит, но отдых заканчивается, и работа над сознанием возобновляется. С нашей точки зрения мир – это долина слёз, место, из которого надо бежать как можно скорее любыми возможными средствами. Для просветлённых существ мир – хорошее место и служит хорошей цели. Они не отрицают того, что мир – это ментальная структура и что всё есть одно, но они видят и говорят, что эта структура имеет значение и служит в высшей степени желанной цели. То, что мы называем волей Бога, является не капризной прихотью игривого божества, а выражением абсолютной необходимости расти в любви, мудрости и силе, реализовывать бесконечные потенциалы жизни и сознания.

Подобно садовнику, выращивающему прекрасные цветы из крошечных семян, Бог в своём собственном саду выращивает, среди прочих существ, из простых людей высших людей, которые обладают знанием, любят и работают вместе с Ним.

Когда Бог отдыхает (пралайя ), те, чей рост ещё не завершён, на какое‑то время лишаются сознания, а совершенные существа, вышедшие за пределы всех форм и составляющих сознания, остаются осознанными во вселенской тишине. Когда приходит время для появления новой вселенной, спящие просыпаются, и начинается их работа. Более продвинутые просыпаются первыми и готовят почву для менее продвинутых, которые таким образом находят формы и образцы поведения, подходящие для их дальнейшего роста.

Так говорят. Отличие вашего учения в следующем: вы настаиваете, что мир не представляет собой ничего хорошего и должен быть отвергнут. Есть мнение, что неприязнь к миру – это одно из состояний, необходимое, но временное, которое вскоре сменит всепроникающая любовь и непреклонная воля работать с Богом.

Махарадж:  Всё, что вы говорите, верно для внешнего (правритти ) пути. Для пути полного освобождения (нивритти ) необходим отказ от себя. Я нахожусь там, где нет ничего (парамакаша ), ни слова, ни мысли не достигают этого места. Для ума вокруг только темнота и безмолвие. Затем сознание начинает шевелиться и пробуждает ум (чидакаша ), который проецирует мир (махадакаша ), построенный на памяти и воображении. Как только мир начал существовать, всё, что вы говорите, может таким и быть. Природа ума – придумывать цели, устремляться к ним, выискивать способы и пути, демонстрировать проницательность, энергию и мужество. Это божественные качества, и я не отрицаю их. Но я пребываю там, где не существует никаких различий, где нет ни вещей, ни ума, который их создаёт. Там я дома. Что бы ни случилось, это меня не затрагивает: вещи влияют на вещи, вот и всё. Свободный от воспоминаний и ожиданий, я чист, невинен и искренен. Ум – великий работник (махакарта ), и ему требуется отдых. Ничего не желая, я свободен от страха. Кого бояться? Нет никакого разделения, мы не отдельные личности. Существует только одно Я, Высшая Реальность, в которой личное и безличное являются одним.

В:  Я хочу только иметь возможность помогать миру.

М:  А кто говорит, что вы не можете помогать? Вы создали в своём уме представление о том, что такое помощь и что для этого нужно, и увязли в конфликте между тем, что вы должны делать, и тем, что можете, – между необходимостью и возможностью.

В:  Но почему мы так поступаем?

М:  Ваш ум создаёт структуру, и вы отождествляете себя с ней. Желания всё время толкают ум к созданию мира, в котором они могут исполниться. Такова природа желаний. Даже самое слабое желание может стать началом длинной цепочки действий, а что говорить о сильных желаниях? Одно желание может сотворить целую вселенную, его сила удивительна. Так же как маленькая спичка может спалить огромный лес, так и желание разжигает пламя проявленного мира. Цель творения – удовлетворение желаний. Желания могут быть благородными или низкими, а пространство (акаша ) всегда нейтрально, любой может заполнить его чем пожелает. Следует быть очень осторожным в своих желаниях. Люди, которым вы хотите помочь, тоже находятся каждый в своём собственном мире, соответствующем их желаниям. И помочь им можно только через их желания, другого пути нет. Вы можете только научить их иметь правильные желания, чтобы они смогли подняться над ними и освободиться от стремления создавать и переделывать миры желаний, прибежищ боли и удовольствий.

В:  Придёт день, когда спектакль закончится: человек умрёт, вселенная исчезнет.

М:  Спящий человек забывает всё, что было, и просыпается в другом дне, или он умирает и возникает в другой жизни, так миры желаний и страхов растворяются и исчезают. Но свидетель вселенной, Высшее Я, никогда не спит и не умирает. Великое Сердце бьётся вечно, и с каждым биением возникает новая вселенная.

В:  Он сознателен?

М:  Он за пределами постижения ума. Он за пределами бытия и небытия. Он одновременно Да и Нет, вне и внутри, создающий и разрушающий, непостижимо реальный.

В:  Бог и Махатма являются одним, или они разные?

М:  Они – одно.

В:  Но ведь должно быть какое‑то отличие.

М:  Бог – Все‑Деятель, джняни  – не‑деятель. Бог не говорит: «Я делаю всё». Для него вещи случаются по самой своей природе. Для джняни  всё делается Богом. Он не видит разницу между Богом и природой. И Бог, и джняни  осознают себя неподвижным центром движущегося, вечным свидетелем перемен. Центр – это точка пустоты, свидетель – точка чистого осознания. Они воспринимают себя как ничто, поэтому ничто не может им противостоять.

В:  Как это выглядит и ощущается на вашем собственном опыте?

М:  Будучи ничем, я есть всё. Всё есть я, всё – моё. Так же как моё тело двигается просто от мысли о движении, так и вещи происходят, когда я о них думаю. Обратите внимание: я ничего не делаю. Я просто наблюдаю, как они происходят.

В:  Вещи происходят так, как вы хотите, или вы хотите, чтобы они происходили так, как происходят?

М:  И то, и другое. Я принимаю, и меня принимают. Я есть всё, и всё есть я. Будучи миром, я не боюсь мира. Я и есть всё, чего мне бояться? Вода не боится воды, огонь не боится огня. Я не боюсь ещё потому, что не являюсь ничем, что может испытывать страх или быть в опасности. У меня нет ни формы, ни имени. Страх рождается из привязанности к имени и форме. Я непривязан. Я – ничто, а ничто не боится ничего. Напротив, всё боится Ничто, потому что, когда вещь касается Ничто, она становится ничем. Это как бездонный колодец: что в него падает, исчезает.

В:  Бог – это личность?

М:  Пока вы считаете себя личностью, Он тоже личность. Когда вы становитесь всем, Он тоже становится всем.

В:  Я могу изменить события, изменив своё отношение к ним?

М:  Отношение тоже событие. Возьмём, например, гнев. Я могу быть в ярости и метаться взад и вперёд по комнате, в то же время я знаю, что я – центр мудрости и любви, частица чистого бытия. Всё успокаивается, и ум погружается в тишину.

В:  Но вы тоже иногда сердитесь.

М:  На кого мне сердиться и за что? Гнев приходит и уходит, когда я вспоминаю себя. Всё это – игра гун  (качеств космической материи). Когда я отождествляю себя с ними, я становлюсь их рабом. Когда я в стороне, я их хозяин.

В:  Вы можете влиять на мир своим отношением? Отделяя себя от мира, вы теряете всякую возможность ему помочь.

М:  Как это? Всё есть я – разве я не могу помочь себе? Я не отождествляю себя с каким‑то конкретным существом, поскольку я есть всё, как частное, так и универсальное.

В:  А вы можете помочь мне, конкретному человеку?

М:  Я всегда вам помогаю – изнутри. Моё Я и ваше Я – одно. Я знаю это, а вы нет. В этом всё отличие, и оно не долговечно.

В:  А как вы помогаете всему миру?

М:  Ганди мертв, но его ум наполняет землю. Мысль джняни  пронизывает человечество и непрестанно работает во имя добра. Не имея автора, приходя изнутри, она более могущественна и неотразима. Так совершенствуется мир – внутреннее направляет и благословляет внешнее. Когда джняни  умирает, его больше нет в том же смысле, в каком больше нет реки, слившейся с морем – имени и формы больше нет, но вода остаётся и становится океаном. Когда джняни  соединяется с вселенским умом, вся его святость и мудрость становится достоянием человечества и возвышает каждое человеческое существо.

В:  Мы привязаны к своей личности. Нашу индивидуальность, наше отличие от других мы ценим больше всего. Вы утверждаете, что они бесполезны. А какая нам польза от вашего непроявленного?

М:  Непроявленное, проявленное, индивидуальность, личность (ниргуна , сагуна , вьякта , вьякти ) – всё это просто слова, точки зрения, ментальные отношения. В них нет реальности. Реальное воспринимается в безмолвии. Вы цепляетесь за личность, но вы вспоминаете о себе как о личности только в тяжёлые моменты; когда всё хорошо, вы о себе не думаете.

В:  Вы так и не сказали мне о назначении Непроявленного.

М:  Вы обязательно должны заснуть, чтобы затем проснуться. Вы должны умереть, чтобы жить снова, вы должны растаять, чтобы обрести новую форму. Вы должны разрушить, чтобы построить заново, уничтожить, прежде чем создавать. Высшее – универсальный растворитель, оно разъедает любой сосуд, оно прожигает любые препятствия. Без абсолютного отрицания всего тирания вещей была бы абсолютной. Высшее – величайший гармонизатор, гарантия полного и совершенного равновесия, свободной жизни. Оно растворяет вас и выводит вперёд ваше истинное бытие.

В:  Всё это хорошо на своём собственном уровне. Но как это сочетается с повседневной жизнью?

М:  Повседневная жизнь – это жизнь действий. Нравится вам это или нет, но вы должны действовать. Всё, что вы делаете во имя себя, накапливается и становится взрывоопасным, и однажды оно вырывается и опустошает вас и ваш мир. Когда вы обманываете себя, что трудитесь во благо других, это только ухудшает дело, потому что действовать согласно собственным идеям о том, что хорошо для других, – неправильно. Человек, утверждающий, что знает, что хорошо для других, опасен.

В:  Тогда как нужно действовать?

М:  Не для себя, не для других, а во имя самого процесса. Вещь, достойная исполнения, является своей собственной целью и смыслом. Не делайте ни из чего средство для чего‑то ещё. Не связывайте. Бог создаёт одни вещи не для того, чтобы они прислуживали другим. Каждая вещь создана для самой себя. Поскольку она создана только для себя, она ничему не мешает. Вы используете вещи и людей для целей, чуждых им, опустошая свой мир и себя.

В:  Наше истинное бытие всегда с нами, говорите вы. Почему же мы его не замечаем?

М:  Да, вы всегда есть Высшее. Но ваше внимание поглощено вещами, физическими и ментальными. Когда ваше внимание покинуло одну вещь, но ещё не поглотилось другой, в этот миг вы есть чистое бытие. Когда через практику различения и непривязанности (вивека‑вайрагья ) вы теряете из виду чувственные и ментальные состояния, чистое бытие становится естественным состоянием.

В:  Как избавиться от этого чувства отделённости?

М:  Фиксируя ум на «я есть», на чувстве бытия. «Я есть то‑и‑это» исчезает, «я есть свидетель» остаётся, но тоже растворяется в «я есть всё». Тогда всё становится Одним, а Одно – вами, неотделимым от меня. Отбросьте концепцию отдельной личности, и вопрос того, чей это опыт, потеряет смысл.

В:  Вы говорите из своего собственного опыта. Как я могу сделать его своим?

М:  Вы говорите о моём опыте как об отличном от вашего, потому что верите, что мы отделены. Но это не так. На более глубоком уровне мой опыт – это ваш опыт. Погрузитесь глубже в себя, и вы убедитесь в этом легко и просто. Идите в направлении «я есть».

 

25

Придерживайтесь «я есть»

 

Вопрос:  Вы когда‑нибудь бываете весёлым или грустным? Вы испытываете радость и печаль?

Махарадж:  Называйте их как хотите. Для меня это просто состояния ума, а я не являюсь умом.

В:  Любовь – это состояние ума?

М:  Это опять зависит от того, что вы вкладываете в понятие любви. Желание, разумеется, является состоянием ума. Но реализация единства находится за пределами ума. Для меня ничто не существует само по себе. Всё есть Я, всё является мной. Видеть себя во всех и всех в себе – это несомненно любовь.

В:  Когда я вижу что‑то приятное, я хочу это. Кто именно хочет? Я или ум?

М:  Вопрос задан неверно. Нет никакого «кто». Есть желание, страх, гнев, и ум говорит: «Это я, это моё». Нет такой вещи, которая могла бы быть названа «мной» или «моим». Желание – это состояние ума, воспринимаемое и названное умом. Если бы ум не воспринимал и не давал имена, что стало бы с желанием?

В:  Но существует ли восприятие без присвоения имён?

М:  Конечно. Присвоение имён не выходит за пределы ума, а восприятие – это само сознание.

В:  Когда кто‑то умирает, что именно происходит?

М:  Ничего не происходит. Нечто становится ничем. Ничего не было, ничего не осталось.

В:  Но ведь есть же различие между живыми и мёртвыми. Вы говорите о живых как о мёртвых, а о мёртвых как о живых.

М:  Почему вас беспокоит один умирающий человек, но не заботят миллионы умирающих каждый день? Каждый миг целые вселенные исчезают и появляются на свет – что, мне теперь плакать над ними? Мне ясно одно: всё, что есть, живёт и движется и обладает собственным бытием в сознании, а я пребываю внутри и вне сознания. Внутри я свидетель, вне – я Бытие.

В:  Но вам же не всё равно, если ваш ребёнок болеет?

М:  Я не волнуюсь. Я просто делаю то, что нужно. Я не беспокоюсь о будущем. Правильная реакция на любую ситуацию – моя натура. Я не останавливаюсь, чтобы решить, что делать. Я действую и двигаюсь дальше. Результаты меня не касаются. Меня не касается даже, хорошие они или плохие. Какими бы они ни были, пусть такими и будут – если они ко мне вернутся, я снова займусь ими. Или, точнее, случится так, что я снова займусь ими. В моих действиях нет чувства цели. Вещи происходят так, как происходят, не потому что я так делаю, а потому что я есть  так, что они происходят. В действительности ничто никогда не происходит. Когда ум беспокоен, он заставляет Шиву  танцевать, подобно тому как беспокойные воды озера заставляют танцевать луну. Это всё иллюзия, возникающая из ложных представлений.

В:  Но вы определённо осознаёте многие вещи и действуете соответственно их природе. Вы относитесь к детям как к детям, а ко взрослым как ко взрослым.

М:  Как вкус соли пропитывает великий океан и каждая капля морской воды несёт тот же вкус, так и любые переживания дают мне привкус реальности, всегда свежую реализацию моего собственного бытия.

В:  Существую ли я в вашем мире также, как вы в моём?

М:  Разумеется, вы есть и я есть. Но только как точки в сознании. Без сознания мы ничто. Это необходимо усвоить: мир держится на тоненькой ниточке сознания. Нет сознания – нет мира.

В:  В сознании много точек, а миров так же много?

М:  Возьмём, к примеру, сон. В больнице может быть много пациентов. Все они спят, все видят сны, каждый видит свой собственный личный сон. Эти пациенты не связаны друг с другом, не влияют друг на друга, у них только один общий фактор – болезнь. Таким же образом мы отделили себя в своём воображении от реального мира общего опыта и заключили себя в облако персональных желаний и страхов, образов и мыслей, идей и концепций.

В:  Это мне понятно. Но в чём причина такого огромного разнообразия персональных миров?

М:  Разнообразие не так велико. Все сны наложены на общий мир. До некоторой степени они формируют друг друга и влияют друг на друга. Изначальное единство действует несмотря ни на что. В корне всего этого лежит самозабвение, незнание того, кто я есть.

В:  Чтобы забыть, надо вначале знать. Знал ли я, кто я, перед тем как забыть?

М:  Конечно. Забывание себя присуще знанию себя. Сознательное и бессознательное – это два аспекта одной жизни. Они сосуществуют. Чтобы познать мир, вы забываете себя, чтобы познать себя, вы забываете мир. В конце концов, что такое мир? Собрание воспоминаний. Придерживайтесь единственной вещи, которая имеет значение, держитесь за «я есть» и отпустите всё остальное. Это и есть садхана . В реализации нет ничего, за что можно было бы держаться или что можно было бы забыть. Всё есть знание, но ничто не является воспоминанием.

В:  В чём причина самозабвения?

М:  Причины нет, потому что нет забывания. Состояния ума сменяют друг друга, каждое последующее стирает предыдущее. Память о себе – это одно состояние, забвение себя – другое. Они сменяют друг друга, как день и ночь. Реальность – за пределами обоих.

В:  Но ведь должна быть какая‑то разница между забыванием и незнанием. Незнанию не нужны причины. Забывание предполагает изначальное знание, а также тенденцию или способность забывать. Я признаю, что не могу проникнуть в причину незнания, но забывание должно от чего‑то зависеть.

М:  Незнания не существует. Есть только забывание. Что особенного в забывании? Забыть так же просто, как вспомнить.

В:  Разве не несчастье – забыть себя?

М:  Такое же несчастье, как помнить себя постоянно. Есть состояние за пределами забывания и незабывания – естественное состояние. Помнить, забыть – всё это состояния ума, ограниченного мыслями и словами. Возьмём для примера концепцию рождения. Мне говорят, что я был рождён. Я не помню. Мне говорят, что я умру. Я этого не представляю. Вы говорите мне, что я забыл или у меня не хватает воображения. Но я просто не могу вспомнить то, чего не было, или представить то, что явно невозможно. Тела рождаются и тела умирают, но что мне до этого? Тела появляются и исчезают в сознании, а сознание само рождается во мне. Я есть жизнь, и мне принадлежат тело и ум.

В:  Вы сказали, что в основе мира лежит самозабвение. Чтобы забыть, я должен вначале помнить. Что я не могу вспомнить? Я не забыл, что я есть.

М:  Это «я есть» тоже может быть частью иллюзии.

В:  Как такое может быть? Вы не можете доказать мне, что меня нет. Даже если меня убедят, что меня нет, я всё равно есть.

М:  Реальность нельзя доказать или отвергнуть. В пределах ума вы не сможете, за пределами ума – не будет необходимости. В реальности вопрос «Что реально?» не возникнет. Проявленное (сагуна ) и непроявленное (ниргуна ) есть одно.

В:  В таком случае всё реально.

М:  Я есть всё. Если всё есть я, то всё реально. Если оно отдельно от меня, то ничто не реально.

В:  У меня нет чувства, что мир – это ошибка.

М:  Вы можете утверждать это только в конце поиска, не в начале. Конечно, когда вы различите и отпустите всё нереальное, останется только реальное.

В:  А что‑нибудь останется?

М:  Реальное останется. Но не позволяйте словам запутать себя!

В:  С незапамятных времён, в течение бесчисленных рождений я строю, совершенствую и украшаю свой мир. Он не совершенен, но и не иллюзорен. Это процесс.

М:  Вы ошибаетесь. Мир не существует отдельно от вас. В каждый миг он – всего лишь отражение вас. Вы создаёте его, вы и разрушаете его.

В:  И строю его снова, более совершенным.

М:  Чтобы сделать его более совершенным, надо его опровергнуть. Чтобы жить, нужно умереть. Не может быть перерождения без смерти.

В:  Ваша вселенная совершенна. Моя личная вселенная ещё совершенствуется.

М:  Ваша личная вселенная не существует сама по себе. Это просто ограниченная и искажённая проекция реального. В совершенствовании нуждается не эта вселенная, а ваш способ видения.

В:  Как вы её видите?

М:  Это сцена, на которой разыгрывается мировой спектакль. Качество представления – это всё, что имеет значение: не то, что говорят и делают актёры, а как они это говорят и делают.

В:  Мне не нравится концепция лилы  (игры). Я предпочитаю сравнивать мир со строительной площадкой, на которой мы строители.

М:  Вы воспринимаете всё слишком серьёзно. Что плохого в игре? У вас есть цель только до тех пор, пока вы не обретёте целостность (пурна ), до этих пор целью будет целостность, совершенство. Но когда вы обрели целостность изнутри и снаружи, стали самодостаточным, тогда вы наслаждаетесь вселенной, а не работаете на неё. Нереализованным существам вы можете показаться усердным тружеником, но это их иллюзия. Кажется, что спортсмены совершают неимоверные усилия, но единственным их мотивом является игра и показ себя.

В:  Вы хотите сказать, что Бог просто развлекается, совершает бесцельные действия?

М:  Бог не только правильный и хороший, он ещё и красивый (сатьям‑шивам‑сундарам ). Он творит красоту для наслаждения ею.

В:  Но тогда его целью является красота!

М:  Почему вы настаиваете на цели? Цель подразумевает движение, изменение, чувство несовершенства. Бог не стремится к красоте – всё, что он делает, прекрасно. Вы можете утверждать, что цветок пытается быть красивым? Он красив по самой своей природе. Бог – это само совершенство, а не попытка стать совершенным.

В:  Цель осуществляет себя в красоте.

М:  Что красиво? Красиво то, что воспринимается с блаженством. Блаженство – сущность красоты.

В:  Вы говорите о Сат‑Чит‑Ананде . Очевидно, что я есть. Очевидно, что я сознаю. Но не очевидно, что я счастлив. Куда ушло моё счастье?

М:  Полностью осознавая своё собственное бытие, вы всегда будете в блаженстве. Отвлекая свой ум от себя и направляя его на то, чем вы не являетесь, вы теряете чувство благополучия, ощущение того, что всё хорошо.

В:  Перед нами два пути: путь усилий (йога марго ) и лёгкий путь (бхога марго ). Оба ведут к одной цели – освобождению.

М:  Почему вы называете бхогу  путём? Как лёгкость может дать вам совершенство?

В:  Совершенный аскет (йог ) достигнет реальности. Совершенный наслаждающийся (бхог ) тоже придёт к ней.

М:  Как такое может быть? Разве они не противоречат друг другу?

В:  Крайности сходятся. Быть совершенным бхогом сложнее, чем быть совершенным йогом.

Я простой человек и не осмеливаюсь утверждать, что сужу верно. И йог, и бхог заняты поисками счастья. Йог хочет иметь его постоянно, а бхог удовлетворяется непостоянным. Часто бхог совершает больше усилий, чем йог.

М:  Чего стоит ваше счастье, если вам необходимо совершать усилия и работать на него? Истинное счастье спонтанно и не требует усилий.

В:  Все существа ищут счастья. Различны только средства поиска. Одни ищут его внутри, это йоги. Другие ищут его снаружи, это бхоги. Но они нужны друг другу.

М:  Удовольствия и боль сменяют друг друга. Счастье неколебимо. То, что можно искать и найти, не настоящее. Найдите то, что вы никогда не теряли, найдите неотъемлемое.

 

26

Личность – это препятствие

 

Вопрос:  Как я понимаю, мир – это школа Йоги, а жизнь – это практика Йоги. Все стремятся к совершенству, а Йога – это и есть стремление. Нет ничего недостойного в так называемых «обычных» людях и их «обычных» жизнях. Они стремятся так же сильно и страдают так же много, как и йоги, только они не сознают свою истинную цель.

Махарадж:  В каком смысле ваши обычные люди – йоги?

В:  Их конечная цель такая же. То, чего йог достигает через отречение (тьяга ), обычный человек получает через переживание (бхога ). Путь Бхоги бессознателен, и потому полон повторений и растянут, в то время как путь Йоги намеренный и интенсивный, и потому может оказаться более быстрым.

М:  Периоды Йоги и Бхоги могут сменять друг друга. Вначале Бхога, затем Йога, потом опять Бхога и снова Йога.

В:  Зачем это нужно?

М:  От слабых желаний можно избавиться с помощью интроспекции и медитации, но сильные, имеющие глубокие корни желания надо исполнить и вкусить их плоды, сладкие или горькие.

В:  Тогда почему мы так почитаем йогов и говорим пренебрежительно о бхогах? В некотором роде все являются йогами.

М:  На человеческой шкале ценностей намеренные усилия считаются достойными восхищения. В действительности, как йоги, так и бхоги следуют своей собственной природе в соответствии с обстоятельствами и возможностями. Жизнь йога управляется единым желанием – найти Истину, а бхог служит многим. Но бхог становится йогом, а йог может превратиться в бхога. Конечный результат один и тот же.

В:  Считается, что Будда говорил, что чрезвычайно важно услышать от кого‑то, что существует просветление – полное изменение и преобразование сознания. Хорошая новость сравнивается с искрой в куче хлопка – медленно, но неизменно весь он превратится в пепел. Подобным образом, новость о существовании просветления рано или поздно приведёт к трансформации.

М:  Да, вначале слушание (шравана ), затем удержание в памяти (смарана ), размышление (манана ) и так далее. Это всё знакомо. Человек, услышавший новость, становится йогом, а остальные остаются бхогами.

В:  Но вы согласны, что проживая жизнь, простую рутинную мирскую жизнь, рождаясь, чтобы умереть и умирая, чтобы быть рождённым вновь, человек продвигается вперёд просто за счёт объёма жизненного опыта, подобно реке, достигающей моря за счёт общей массы своей воды?

М:  До мира было сознание. Мир возник в сознании, в сознании он продолжается и в чистом сознании растворяется. В корне всего лежит чувство «я есть». Состояние ума «мир существует» вторично, поскольку чтобы быть , мне не нужен мир. Это мир нуждается во мне.

В:  Желание жить огромно.

М:  Тем более велика свобода от желания жить.

В:  Свобода камня?

М:  Да, свобода камня, и ещё много чего. Свобода безгранична и сознательна.

В:  Разве личность не подразумевает накопление опыта?

М:  В вашем случае личность – это препятствие. Отождествление себя с телом может быть хорошо для младенца, но настоящее развитие зависит от разотождествления с телом. Нормально было бы ещё в юности избавляться от телесно‑ориентированных желаний. Даже бхог, который не отказался от наслаждений, не должен жаждать тех, которые он уже испытал. Привычка, желание повторения, истощает как йога, так и бхога.

В:  Почему вы продолжаете игнорировать личность (вьякти ) как не имеющую значения? Личность – это основной факт нашего существования. Она занимает всю сцену.

М:  Пока вы не увидите, что она – всего лишь привычка, основанная на памяти, усиливаемая желаниями, вы будете считать себя личностью – живущей, чувствующей, думающей, активной, пассивной, довольной или страдающей. Задайте себе вопрос, спросите себя: «Так ли это? Кто я? Что стоит за всем этим?» – и вскоре вы увидите свою ошибку. А сама природа ошибки такова, что она прекращает своё существование, будучи обнаруженной.

В:  Йогу живого, самой жизни, можно назвать Естественной Йогой (нисарга йога ). Она напоминает мне Изначальную Йогу (адхи йога ), упоминаемую в Ригведе, которая была описана как свадьба жизни и разума.

М:  Жизнь, прожитая внимательно, в полном осознании, – это Нисарга Йога.

В:  А что означает свадьба жизни и разума?

М:  Жизнь в спонтанном осознании, сознание жизни без усилий, полная заинтересованность в своей жизни – всё это здесь присутствует.

В:  Шарада Дэви, жена Рамакришны Парамахамсы, обычно бранила его учеников за чрезмерные усилия. Она сравнивала их с плодами манго, сорванными до того, как они созрели. «Зачем торопиться? – говорила она. – Подождите, пока вы полностью созреете, станете сочными и сладкими».

М:  Она была совершенно права! Многие принимают рассвет за полдень, краткий опыт за полную реализацию и уничтожают то малое, чего они достигли, избытком гордости. Смирение и покой – самое важное для садхаки , каким бы продвинутым он ни был. Только полностью созревший джняни  может позволить себе полную спонтанность.

В:  Кажется, существуют школы Йоги, где ученики после получения озарения обязаны хранить молчание семь, двенадцать, пятнадцать или даже двадцать пять лет. Даже Шри Рамана Махарши обязал себя молчать двадцать лет, перед тем как начать учить.

М:  Да, внутренний плод должен созреть. До тех пор обучение, жизнь в осознании, должно продолжаться. Постепенно практика становится всё более и более тонкой, пока не станет полностью бесформенной.

В:  Кришнамурти тоже говорит о жизни в осознании.

М:  Он всегда нацелен прямо на «абсолютное». Да, в конечном счёте все йоги переходят в вашу адхи йогу , свадьбу сознания (жениха) и жизни (невесты). Сознание и бытие (сат‑чит ) сливаются в блаженстве (ананда ). Чтобы возникло блаженство, нужен союз, контакт, утверждение единства в двойственности.

В:  Будда тоже говорил, что тот, кто хочет достичь нирваны, должен идти к живым существам. Для роста сознанию нужна жизнь.

М:  Мир – это контакт, сумма всех контактов, осуществлённых в сознании. Дух касается материи, и в результате появляется сознание. Такое сознание, захламленное воспоминаниями и ожиданиями, становится обузой. Чистое восприятие не связывает, но переживание, пойманное между желаниями и страхами, не является чистым и создаёт карму .

В:  Может ли быть счастье в единстве? Или любое счастье обязательно требует контакта, то есть двойственности?

М:  В двойственности нет ничего плохого, пока она не рождает конфликт. Множественность и разнообразие без конфликтов – это радость. Чистое сознание – это свет. Для тепла нужен контакт. Над единством бытия находится союз любви. Любовь – это смысл и цель двойственности.

В:  Я приёмный ребёнок. Я не знаю своего родного отца. Моя мать умерла, когда я родился. Мой приёмный отец, чтобы угодить моей приёмной матери, усыновил меня – почти случайно. Он простой человек – владелец грузовика и шофёр. Моя мать присматривает за домом. Мне двадцать четыре года. Последние два с половиной года я путешествую, потеряв покой, всё время в поиске. Я хочу жить правильной жизнью, святой жизнью. Что мне делать?

М:  Поезжайте домой, займитесь делом своего отца, помогайте родителям, когда они постареют. Женитесь на девушке, которая вас ждёт, будьте преданным, будьте простым, будьте смиренным. Спрячьте свою добродетель, живите тихо. Пять чувств и три качества (гуны ) – это ваши восемь ступеней Йоги. А «я есть» – Великое Напоминание (маха‑мантра ). От них вы можете научиться всему, что хотите знать. Будьте внимательным, не прекращайте самоисследования. Вот и всё.

В:  Если простая жизнь освобождает, то почему тогда все не освобождены?

М:  Все находятся в процессе освобождения. Важно не какую жизнь вы живёте, а как вы её живёте. Идея просветления имеет важнейшее значение. Простое знание того, что такая возможность существует, полностью меняет мировоззрение. Оно действует, как горящая спичка в куче опилок. Все великие учителя действовали только так. Искра истины может сжечь гору лжи. Обратное тоже верно. Солнце истины сокрыто за облаком самоотождествления с телом.

В:  Такое распространение знания о просветлении кажется очень важным.

М:  Слова о просветлении являются его обещанием. Встреча с Гуру – гарантия освобождения. Совершенство даёт жизнь и творит.

В:  Реализованный человек когда‑нибудь спрашивает себя: «А я реализован?» Его удивляет, когда люди почитают его? Разве он не считает себя обычным человеком?

М:  Не обычным и не исключительным. Просто чрезвычайно осознанным и любящим. Он воспринимает себя, не предаваясь самоописанию и самоотождествлению. Он не осознаёт себя отделённым от мира. Он и есть мир. Он полностью отдал себя, подобно очень богатому человеку, который постоянно раздаёт свои богатства. Он не богат, поскольку у него ничего нет, он не беден, поскольку всегда отдаёт с радостью. У него просто нет собственности. Реализованный человек лишён эго, он утратил способность отождествлять себя с чем‑либо. Он лишён местоположения, он за пределами пространства и времени, за пределами мира. Он за пределами слов и мыслей.

В:  Да, для меня это глубокая тайна. Я простой человек.

М:  Напротив, это вы глубокий, сложный, загадочный, трудный для понимания. По сравнению с вами, я сама простота. Я – то, что есть, без какого‑либо разделения на внутреннее и внешнее, моё и ваше, хорошее и плохое. Я есть то, что и мир, мир есть то, что я есть.

В:  Как так получилось, что каждый человек создаёт свой собственный мир?

М:  Когда несколько человек спят, каждый видит свой собственный сон. Только по пробуждении возникает вопрос о различии снов и исчезает, когда становится понятно, что это были просто сны, нечто нереальное.

В:  Даже сны имеют источник.

М:  В памяти. И даже тогда то, что вспоминается, – это просто ещё один сон. Память о ложном может сотворить только ложное. Сама по себе память не является чем‑то плохим. Ложно только её содержимое. Помните факты, но забудьте мнения.

В:  Что такое факт?

М:  То, что воспринимается в чистом осознании и не затронуто желаниями и страхами, – это факт.

 

27

Безначальное начинается всегда

 

Вопрос:  В прошлый раз я спрашивал вас о двух путях развития – отречении и наслаждении (йога  и бхога ). Разница не так велика, как кажется – йог отрекается ради наслаждения, а бхог наслаждается ради отречения. Для йога первое – отречение, для бхога – наслаждение.

Махарадж:  Ну и что? Оставьте йога его Йоге, а бхога – его Бхоге.

В:  Мне кажется, что путь Бхоги лучше. Йог подобен незрелому плоду манго, сорванному с дерева и помещённому для дозревания в корзину с соломой. На жаре и без воздуха он, конечно, дозреет, но истинные аромат и вкус будут утеряны. Плод же, оставленный на дереве, полностью вырастет и обретёт настоящий цвет и сладость – истинное удовольствие. Но почему‑то Йоге достаются все похвалы, а Бхоге – одни упрёки. Мне кажется, что из этих двух лучше Бхога.

М:  Почему вы так думаете?

В:  Я наблюдал за йогами и их неимоверными усилиями. Даже после реализации в них остаётся что‑то горькое и суровое. Они проводят почти всё время в трансе, а когда говорят, то просто повторяют священные тексты. Лучшие из таких джняни  подобны цветам – они совершенны, но это просто маленькие цветы, распространяющие свой аромат на короткое расстояние. Но есть другие, которые подобны лесам – глубокие, разнообразные, яркие, полные сюрпризов, содержащие в себе целые миры. Должна быть причина такого отличия.

М:  Вы сами её описали. Одни теряют способность развиваться в Йоге, другие расцветают в Бхоге.

В:  Разве это не так? Йоги боятся жизни и ищут покоя, а бхоги ищут приключений, полны духа, всегда идут вперёд. Йоги связаны своим идеалом, а бхоги готовы ко всему.

М:  Это просто желание большего или удовлетворение малым. Йоги амбициозны, а бхоги просто любят приключения. По вашим словам получается, что бхоги глубже и интереснее, но в действительности это не так. Йог узок, как острый край ножа. Ему это необходимо – чтобы резать глубоко и легко, чтобы точно пронзать многочисленные слои иллюзии. Бхог поклоняется разным алтарям, йог служит только своему истинному Я.

Бессмысленно сравнивать йогов и бхогов. Внешний путь (правритти ) всегда предшествует пути возвращения (нивритти ). Выносить суждения и присваивать оценки смешно. Всё содействует абсолютному совершенству. Некоторые говорят, что есть три аспекта реальности: Истина – Мудрость – Блаженство. Тот, кто ищет Истину, становится йогом. Тот, кто ищет мудрость, становится джняни . Тот, кто ищет счастье, становится человеком действия.

В:  Нам говорили о блаженстве недвойственности.

М:  Такое блаженство скорее имеет природу великого покоя. Удовольствие и боль – плоды действий, праведных и неправедных.

В:  А в чём разница?

М:  Разница в отдавании и цеплянии. Каким бы ни был подход, в конце всё становится одним.

В:  Если конечная цель одна, зачем тогда разные подходы?

М:  Чтобы позволить каждому действовать в соответствии с его природой. В любом случае всё будет служить конечной цели. Все ваши различия и классификации вполне верны, но они не существуют в моём случае. Так же как описание сна может быть детальным и точным, хотя и не имеющим никакого основания, так и ваши шаблоны согласуются только с вашими предположениями. Вы начинаете с одной концепции и заканчиваете той же концепцией, только в другом одеянии.

В:  Как вы видите вещи?

М:  Одна вещь ничем не отличается для меня от всех остальных. Одно и то же сознание (чит ) проявляется как бытие (сат ) и блаженство (ананда ): Чит в движении – это Ананда, Чит в покое – это бытие.

В:  Вы всё же делаете различие между движением и покоем.

М:  Неразличение выражается в безмолвии. Слова несут различия. Непроявленное (ниргуна ) не имеет имени, все имена относятся к проявленному (сагуна ). Бесполезно пытаться выразить словами то, что за пределами слов. Сознание (читананда ) – это дух  (пуруша ), сознание – это материя (пракрити ). Несовершенный дух – это материя, совершенная материя – это дух. В начале, как и в конце, всё едино.

Все разделения существуют только в уме  (читта ), и ни одно – в реальности (чит ). Движение и покой – это состояния ума, они не могут существовать друг без друга. Но само по себе ничто не движется и не покоится. Это ужасная ошибка – присваивать абсолютное существование ментальным конструкциям. Ничто не существует само по себе.

В:  Вы, по‑видимому, отождествляете покой с Высшим Состоянием?

М:  Существует покой, как состояние ума (чидарам ), и покой, как состояние бытия (атмарам ). Первый приходит и уходит, но истинный покой – само сердце движения. К сожалению, язык – это орудие разума и может работать только с противоположностями.

В:  Как наблюдатель, вы работаете или пребываете в покое?

М:  Наблюдение – это переживание, а покой – это свобода от переживаний.

В:  Они могут сосуществовать, как волны и покой глубин сосуществуют в океане?

М:  За пределами ума нет такой вещи, как переживание. Переживание – это состояние двойственности. Вы не можете говорить о реальности как о переживании. Когда вы это поймёте, вы больше не будете воспринимать бытие и переживание как нечто различное и противоположное. В реальности они являются одним неделимым целым, как корни и ветви одного дерева. Оба могут существовать только в свете сознания, которое, в свою очередь, возникает из чувства «я есть». Это важнейший факт. Если вы упускаете его, вы упускаете всё.

В:  Чувство бытия является просто следствием переживания? Великая фраза (Махавакья) тат‑сат  – это просто образ мышления?

М:  То, что говорится, – это просто речь. То, что думается, – это просто мысли. Истинный смысл невыразим, хотя его можно воспринять. Махавакья истинна, но ваши представления ложны, поскольку все представления (кальпана ) ложны.

В:  Убеждение «я есть То» ложно?

М:  Конечно. Убеждение – это состояние ума. В «Том» нет «я есть». Когда чувство «я есть» выходит вперёд, «То» становится неясным, как звёзды, тающие с восходом солнца. Но как солнце приносит свет, так и чувство Я приносит блаженство (читананда ). Источник блаженства ищут в «не‑Я», и так возникает ограниченность.

В:  В вашей повседневной жизни вы всегда сознаёте своё истинное состояние?

М:  Тут дело не в сознавании или не‑сознавании. Я не нуждаюсь в подтверждениях. Я живу бесстрашием. Бесстрашие – моя сущность, которая есть любовь к жизни. Я свободен от воспоминаний и ожиданий, не забочусь о том, чем являюсь и чем не являюсь. Я не склонен к самоописаниям, сохам  и брахмасми  («Я есть Он», «Я есть Высшее») мне ни к чему, я не боюсь быть ничем и видеть мир, как он есть: ничто. Звучит так просто, попробуйте!

В:  Но что даёт вам такое бесстрашие?

М:  Какие у вас извращённые взгляды! Разве бесстрашие нуждается в том, чтобы его давали? Ваш вопрос предполагает, что тревога и страх – это нормальное состояние, а бесстрашие – ненормальное. Всё как раз наоборот. Тревога и надежда рождаются из воображения – у меня нет ни того, ни другого. Я просто есть , и мне не нужно ни на что опираться.

В:  Если вы не познали себя, зачем вам это есть ? Чтобы быть довольным тем, что вы есть, надо знать, что вы есть.

М:  Бытие сияет знанием, знание согревается любовью. Всё это – одно. Вы воображаете разделение и мучаете себя вопросами. Не беспокойте себя формулировками. Чистое бытие нельзя описать.

В:  Пока вещь не станет известной и доставляющей удовольствие, она для меня бесполезна. Сначала она должна стать частью моего опыта.

М:  Вы опускаете реальность до уровня переживания. Как может реальность зависеть от переживания, когда она является самой основой (адхар ) переживания. Реальность – в самом факте переживания, а не в его природе. В конечном счёте, переживание – это состояние ума, а бытие определённо не является состоянием ума.

В:  Вы опять меня запутали! Бытие отделено от знания?

М:  Отделение – это иллюзия. Как сон неотделим от того, кто его видит, так и знание неотделимо от бытия. Сон – это и есть сновидящий, знание – это и есть познающий, разница только в словах.

В:  Теперь я понимаю, что сат  и чит  – это одно. А блаженство (ананда )? Бытие и сознание всегда присутствуют вместе, но блаженство вспыхивает только иногда.

М:  Спокойное состояние бытия – это блаженство, неспокойное состояние – это то, что проявляется как мир. Блаженство – в недвойственности, в двойственности – переживание. То, что приходит и уходит, – это переживания с их двойственностью боли и удовольствия. Блаженство нельзя познать. Можно быть блаженством, но нельзя быть блаженным. Блаженство – не качество.

В:  У меня есть ещё один вопрос. Некоторые йоги достигают своей цели, но это не приносит пользы другим. Они не могут или не знают, как поделиться. Те, кто знает, как поделиться тем, что они имеют, инициируют других. В чём разница?

М:  Разницы нет. Ваш подход неверен. Нет других, кому надо помогать. Богатый человек, отдавший всё своё богатство своей семье, не будет иметь даже гроша, чтобы дать нищему. Так и человек знания (джняни ) лишается всей своей силы и собственности. Ничего, буквально ничего нельзя о нём сказать. Он не может никому помочь, потому что он и есть всё. Он бедняк и сама бедность, он вор и его воровство. Как он может помочь, если он не отделён? Тот, кто считает себя отделённым от мира, пусть ему и помогает.

В:  Но двойственность всё‑таки существует, есть печаль, есть нужда в помощи. Отрицая это как простой сон, ничего не достигнуть.

М:  Единственное, что может помочь, – это проснуться от этого сна.

В:  Нужен пробуждающий.

М:  Который тоже находится во сне. Пробуждающий означает начало конца. Бесконечных снов не бывает.

В:  Даже если они безначальны?

М:  Всё начинается с вами. Что ещё безначально?

В:  Я начался с рождения.

М:  Вам так сказали. Разве нет? Вы видели своё начало?

В:  Я начался только сейчас. Всё остальное – воспоминания.

М:  Совершенно верно. Безначальное начинается всегда. Точно так же, я отдаю вечно, потому что ничего не имею. Быть ничем, не иметь ничего, не хранить ничего для себя – величайший дар, высшая щедрость.

В:  И не остаётся никакой заботы о себе?

М:  Конечно, я забочусь о себе, но я сам – это всё. На практике это принимает форму доброжелательности, неизменной и универсальной. Вы можете называть это любовью, всепроникающей, всеискупляющей. Такая любовь предельно активна – без чувства делания.

 

28

Все страдания порождаются желаниями

 

Вопрос:  Я приехал издалека. У меня был некоторый опыт внутренних переживаний, и я хотел бы обменяться впечатлениями.

Махарадж:  Пожалуйста. Вы знаете, кто вы?

В:  Я знаю, что я не тело и не ум.

М:  Откуда вы это знаете?

В:  Я чувствую, что нахожусь не в теле. Кажется, что я повсюду, везде. Что касается ума, я могу его «включать» и «выключать». Это даёт мне ощущение, что я не являюсь умом.

М:  Когда вы чувствуете себя везде в мире, вы остаетесь отделённым от мира? Или вы и есть мир?

В:  И то, и это. Иногда я чувствую себя не умом или телом, а одним‑единственным всевидящим оком. Когда я погружаюсь глубже в него, я обнаруживаю, что стал тем, что я вижу, тогда мир и я становимся одним.

М:  Очень хорошо. А какие‑нибудь желания у вас остались?

В:  Да, они приходят, короткие и неглубокие.

М:  И что вы с ними делаете?

В:  А что я могу сделать? Они приходят и уходят. Я наблюдаю за ними. Иногда я замечаю, что мои тело и ум объединяются для их исполнения.

М:  Чьи желания исполняются?

В:  Они – часть мира, в котором я живу. Они подобны деревьям или облакам.

М:  Разве они не являются признаком несовершенства?

В:  Почему они должны им быть? Они такие, какие они есть, и я такой, какой я есть. Как может появление и исчезновение желаний повлиять на меня? Конечно, они влияют на форму и содержимое ума.

М:  Очень хорошо. Кем вы работаете?

В:  Я осуществляю надзор за условно осуждёнными.

М:  Что это значит?

В:  Несовершеннолетних преступников отпускают на испытательный срок, и существуют специальные служащие, чтобы следить за их поведением и помогать им пройти обучение и найти работу.

М:  Вы обязаны работать?

В:  Кто работает? Работа просто происходит.

М:  Вам нужно работать?

В:  Мне нужна работа, чтобы зарабатывать деньги. Она мне нравится, потому что благодаря ей я могу общаться с людьми.

М:  Зачем вам нужны люди?

В:  Они могут нуждаться во мне, это их судьбы направили меня на эту работу. В конце концов, это всего лишь одна жизнь.

М:  Как вы пришли к этому состоянию?

В:  Учение Шри Раманы Махарши указало мне путь. Затем я встретил некоего Дугласа Хардинга, который помог мне, показав, как нужно работать с «Кто я?».

М:  Это произошло внезапно или постепенно?

В:  Это случилось довольно внезапно. Будто вернувшееся воспоминание о чём‑то давно забытом. Или как внезапная вспышка понимания. «Как просто, – сказал я себе. – Как просто. Я не то, чем себя считал! Я не воспринимаемое и не воспринимающий, я только восприятие».

М:  Даже не восприятие, а то, что делает всё это возможным.

В:  Что такое любовь?

М:  Когда нет чувства разделения и различия, это можно называть любовью.

В:  Почему так много напряжения в любви между мужчинами и женщинами?

М:  Потому что счастье в такой любви занимает очень важное место.

В:  Разве это так не во всякой любви?

М:  Необязательно. Любовь может приносить боль. Тогда вы называете её состраданием.

В:  Что такое счастье?

М:  Счастье – это гармония между внутренним и внешним. С другой стороны, самоотождествление с внешними причинами – это страдание.

В:  Как происходит самоотождествление?

М:  Я, по своей природе, знает только себя. Из‑за отсутствия опыта, всё, что оно воспринимает, оно принимает за себя. Получив достаточно ударов, оно учится бдительности (вивека ) и одиночеству (вайрагья ). Когда правильное поведение (упарати ) становится нормой, сильное внутреннее побуждение (мукмукшутва ) заставляет его искать свой источник. Свеча тела зажжена, и всё становится ясным и ярким (атмапракаш ).

В:  Какова истинная причина страдания?

М:  Самоотождествление с ограниченным (вьяктитва ). Чувства как таковые, какими бы сильными они ни были, не являются причиной страдания. Это ум, сбитый с толку ложными представлениями, цепляющийся за мысль «я есть это, я есть то», боится потери, стремится к приобретению и страдает, когда не оправдываются его ожидания.

В:  Одному моему другу ночь за ночью снились ужасные кошмары. Мысль о том, что пора спать, была мукой. Ничто не могло ему помочь.

М:  Общество подлинных (сатсанг ) могло бы ему помочь.

В:  Сама жизнь – это кошмар.

М:  Истинная дружба (сатсанг ) – это наилучшее лекарство от всех бед, физических и ментальных.

В:  Обычно человек не может найти такую дружбу.

М:  Ищите внутри. Ваше Я – ваш лучший друг.

В:  Почему жизнь так полна противоречий?

М:  Это нужно, чтобы сломить гордость ума. Мы должны понять, насколько мы бедны и бессильны. Пока мы обманываем себя, воображая, чем мы являемся, что знаем, имеем или делаем, наше положение незавидно. Только в полном самоотречении есть шанс найти наше истинное бытие.

В:  Почему такое значение придаётся самоотречению?

М:  Такое же, как самореализации. Ложное «я» следует отбросить, тогда может быть найдено истинное Я.

В:  То «я», которое вы называете ложным, для меня мучительно реально. Это единственное «я», которое я знаю. То, что вы называете истинным Я, – просто концепция, манера говорить, создание разума, привлекательный призрак. Я признаю, что моё обычное «я» не отличается красотой, но это моё собственное и единственное «я». Вы говорите, что я есть, или имею, другое «Я». Вы видите его? Оно для вас реально, или вы хотите, чтобы я поверил в то, что вы сами не видите?

М:  Не спешите выносить суждения. Конкретное – не значит реальное, задуманное – не значит ложное. Восприятие, основанное на чувствах и упорядоченное памятью, требует воспринимающего, чью природу вы никогда не пытались исследовать. Уделите ей всё своё внимание, исследуйте её с любовной заботой, и вы обнаружите такие высоты и глубины бытия, которые вам, погруженному в свой ничтожный образ себя, и не снились.

В:  Я должен быть в правильном настроении, чтобы моё самоисследование принесло результаты.

М:  Вы должны быть серьёзным, полным решимости, по‑настоящему заинтересованным. Вы должны быть доброжелательны к себе.

В:  Я достаточно эгоистичен.

М:  Недостаточно. Вы всё время разрушаете себя и своё, служа чужим богам, вредным и ложным. Будьте эгоистичным любыми средствами, но в правильном смысле. Желайте себе добра, работайте над тем, что для вас хорошо. Уничтожьте всё, что стоит между вами и счастьем. Будьте всем – любите всё – будьте счастливы – приносите счастье. Нет счастья более великого.

В:  Почему любовь приносит столько страданий?

М:  Все страдания порождаются желаниями. Настоящая любовь никогда не разочаровывает. Как чувство единства может приносить разочарование? Что может принести разочарование, так это желание выражения. Такое желание исходит из ума. Как и со всеми ментальными вещами, разочарование здесь неизбежно.

В:  Какое место занимает секс в любви?

М:  Любовь – это состояние бытия. Секс – это энергия. Любовь мудра, секс слеп. Если понять истинную природу любви и секса, то не будет ни конфликтов, ни недоразумений.

В:  Но вокруг столько секса без любви.

М:  Без любви всё является злом. Сама жизнь без любви – это зло.

В:  Что может помочь мне полюбить?

М:  Вы – сама любовь, когда вы не боитесь.

 

29

Жить – единственное предназначение жизни

 

Вопрос:  Что значит потерпеть неудачу в Йоге? Кто становится неудачником в Йоге (йога бхрашта )?

Махарадж:  Это просто вопрос незавершённости. Тот, кто по какой‑то причине не смог завершить свою Йогу, считается неудачником. Такая неудача всегда временна, поскольку в Йоге не может быть поражений. Эта битва всегда выигрывается, поскольку это битва между истинным и ложным. У ложного нет шансов.

В:  Кто терпит неудачу? Личность (вьякти ) или Я (вьякта )?

М:  Вопрос поставлен неверно. Поражение тут ни при чём, ни в частностях, ни в целом. Это подобно путешествию по длинной крутой дороге в незнакомой местности. Из бесчисленного количества шагов только последний приводит вас к цели. Однако вы не сочтёте все предыдущие шаги неудачами. Каждый приближает вас к вашей цели, даже когда вам приходится поворачивать назад, чтобы обойти препятствие. В действительности каждый шаг приводит вас к цели, потому что ваша судьба – всегда находиться в движении, учиться, открывать, развиваться. Жить – единственное предназначение жизни. Я не отождествляет себя с успехом или поражением – сама идея о том, чтобы стать тем или этим, немыслима. Я понимает, что успех и поражение относительны и зависят друг от друга, что они являются самой основой и структурой жизни. Учитесь у обоих и идите за их пределы. Если вы не выучили урок, повторите.

В:  Что я должен выучить?

М:  Жить не беспокоясь о себе. Для этого вы должны знать, что ваша истинная сущность (сварупа ) неукротима, бесстрашна и всегда победоносна. Когда вы узнаете с абсолютной убеждённостью, что ничто не может повредить вам, кроме вашего воображения, вы перестанете уделять внимание своим желаниям и страхам, концепциям и представлениям, и будете жить только истиной.

В:  В чём может быть причина того, что некоторые люди преуспевают в Йоге, а другие терпят неудачу? Это судьба или характер, или просто случайность?

М:  Никто никогда не терпит неудачу в Йоге. Это просто вопрос скорости прогресса. Он медлен в начале и быстр в конце. Когда человек полностью созрел, реализация подобна взрыву. Она происходит спонтанно или по малейшему намеку. Быстрое не лучше медленного. Медленное созревание сменяет быстрое цветение. Оба естественны и правильны.

Однако всё это так только для ума. В действительности, как я это вижу, ничего этого нет. В огромном зеркале сознания образы появляются и исчезают, и только память делает их продолжительными. Память материальна – непрочная, бренная, преходящая. На таком хрупком фундаменте мы строим чувство персонального существования – неясное, прерывистое, сноподобное. Эта неясная убеждённость «я такой‑то и такой‑то» заслоняет неизменное состояние чистого осознания и заставляет нас верить в то, что мы рождены для страданий и смерти.

В:  Как ребёнок не прилагает усилий, чтобы расти, так и человек, согласно своей природе, вынужден развиваться. Так зачем напрягаться? Зачем нужна Йога?

М:  Развитие происходит всё время. Всё способствует развитию. Но это развитие неведения. Круги неведения могут расширяться, однако оставаться всё тем же рабством. Со временем появляется Гуру, чтобы учить и вдохновлять нас на практику Йоги, и тогда начинается созревание, в результате которого долгая ночь неведения растворяется в лучах восходящего солнца мудрости. Но в действительности ничего не происходит. Солнце всегда здесь, оно не скрыто ночью. Ум, ослеплённый концепцией «я есть тело», неустанно плетёт свою паутину иллюзий.

В:  Если всё является частью естественного процесса, зачем тогда совершать усилия?

М:  Усилия тоже являются его частью. Когда неведение становится упорным и прочным, а личность извращается, тогда усилий и боли не избежать. В полной покорности природе нет никаких усилий. Семя духовной жизни растёт в тишине и во тьме до назначенного часа.

В:  Некоторые великие люди в старости впадают в детство, становятся мелочными, сварливыми и злопамятными. Как они могут так деградировать?

М:  Они не были совершенными йогами, полностью контролирующими своё тело. Или они могли не заботиться о том, чтобы защищать своё тело от естественного угасания. Нельзя выносить суждения, не понимая всех факторов. Важнее всего не выносить суждений о неполноценности или превосходстве. Молодость больше склонна к жизненности (прана ), чем к мудрости (джняна ).

В:  Человек может постареть, но почему он должен потерять всю живость и ясность?

М:  Сознательное и бессознательное, пока они в теле, зависят от состояния ума. Я находится за пределами обоих, за пределами ума. Неудача инструмента не отражается на том, кто его использует.

В:  Мне говорили, что реализованный человек никогда не сделает ничего недостойного. Он всегда будет примером для других.

М:  Кто определяет этот пример? Почему освобождённый человек обязательно должен следовать условностям? Как только он становится предсказуемым, он не может быть свободным. Его свобода – в том, что он свободен осуществить то, что нужно в данный момент, следовать необходимости ситуации. Свобода делать то, что нравится, – это настоящее рабство, а быть свободным делать то, что должен, что правильно, – это настоящая свобода.

В:  И всё же должен быть какой‑то способ определить, реализован человек или нет. Если их невозможно отличить друг от друга, то зачем тогда реализовываться?

М:  Тот, кто знает себя, не имеет сомнений на этот счёт. И мнения других его не интересуют. Реализованный человек, раскрывший другим свою реализацию, – редкость, и счастливы те, кто встретил его, потому что он сделал это для их блага.

В:  Нас окружает такое множество бессмысленных страданий. Люди, нуждающиеся в помощи, не получают её. Представьте большую больничную палату, полную неизлечимо больными, которые мечутся от боли и стонут. Если бы вам дали право убить их всех и прекратить их страдания, вы бы сделали это?

М:  Я бы предоставил им самим решать.

В:  Но если их судьба – страдать? Как вы можете вмешиваться в судьбу?

М:  Их судьба – это то, что происходит. Невозможно помешать судьбе. Вы имеете в виду, что жизнь каждого полностью предопределена при рождении? Что за странная идея! Если бы это было так, сила, которая определяет это, позаботилась бы, чтобы никто не страдал.

В:  А причины и следствия?

М:  Каждый миг содержит в себе всё прошлое целиком и создаёт всё будущее.

В:  Но прошлое и будущее существуют?

М:  Только в уме. Время находится в уме, пространство находится в уме. Закон причин и следствий тоже является просто концепцией. В действительности всё находится здесь и сейчас, и всё является одним. Множественность и различие существуют только в уме.

В:  И всё же вы предпочитаете облегчать страдания других, даже через разрушение неизлечимо больного тела.

М:  Вы опять смотрите на это снаружи, я же смотрю изнутри. Я не вижу страдающего, я есть страдающий. Я знаю его изнутри и делаю то, что нужно, спонтанно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с жизнью, с верой и без сопротивления.

В:  Однако вы кажетесь очень практичным человеком, прекрасно осведомлённым о том, что происходит вокруг вас.

М:  А кем бы вы хотели меня видеть? Рассеянным болваном?

В:  И всё‑таки вы не можете сильно помочь другим.

М:  Конечно, могу. И вы можете. Каждый может. Но страдания всё время возникают снова. Только сам человек может уничтожить в себе корень боли. Другие могут только облегчить боль, но не устранить её причину, которая состоит в бездонной глупости человечества.

В:  Эта глупость когда‑нибудь кончится?

М:  В отдельном человеке – конечно. В любой момент. В человечестве, каким мы его знаем, – через много‑много лет. В творении – никогда, поскольку само творение уходит корнями в неведение. Материя – это само неведение. Не знать и не знать о том, что вы не знаете, – вот причина бесконечного страдания.

В:  Говорят, что есть великие аватары , спасители мира.

М:  Они кого‑нибудь спасли? Они пришли и ушли, а мир тащится дальше. Конечно, они сделали много и открыли новые измерения в человеческом разуме. Но говорить о спасении мира – преувеличение.

В:  Значит, мир нельзя спасти?

М:  Какой мир вы хотите спасать? Мир вашей собственной проекции? Спасите его сами. Мой мир? Покажите мне мой мир, и я сам им займусь. Я не знаю никакого мира, отдельного от меня, который я могу спасти или не спасти. Какое вам дело до спасения мира, когда всё, что нужно миру, – быть спасённым от вас? Уйдите с картинки и посмотрите, останется ли что‑нибудь, что нужно спасать.

В:  Вы настаиваете на том, что без вас ваш мир не существовал бы, и поэтому единственное, что вы можете для него сделать, – это закончить представление. Это не выход. Даже если бы мир был моим собственным творением, такое знание не спасло бы его. Оно только объясняет его. Вопрос остаётся: «Почему я создал такой никуда не годный мир и что я могу сделать, чтобы это исправить?» Вы говорите: «Забудьте всё и восхищайтесь собственным величием». Наверняка вы имеете в виду не это. Описание болезни и её причин не вылечит болезнь. Нам нужно настоящее лекарство.

М:  Описание и нахождение причин – это лекарство от болезней, вызванных тупостью и глупостью. Недостаток чего‑либо в организме лечится приёмом недостающего вещества, подобным образом, жизненные болезни лечатся хорошей дозой разумной отрешённости (вивека‑вайрагья ).

В:  Вы не можете спасти мир, давая советы, невыполнимые для простого смертного. Люди такие, какие они есть. Неужели они должны страдать?

М:  Пока они такие, какие они есть, у них нет шанса избежать страданий. Уберите чувство отделённости, и конфликтов не будет.

В:  Напечатанное послание представляет собой просто бумагу и чернила. Только текст имеет значение. Анализируя отдельные элементы и качества мира, мы упускаем самое важное – его смысл. Ваше упрощение всего до уровня сна не замечает разницы между сном насекомого и сном поэта. Всё есть сон, я согласен. Но не все сны равноценны.

М:  Сны не равноценны, но сновидящий только один. Я насекомое, я поэт – во сне. Но в реальности я не тот и не другой. Я за пределами всех снов. Я свет, в котором все сны появляются и исчезают. Я одновременно внутри и вне сна. Так же как человек, у которого болит голова, сознаёт эту боль, но также сознаёт, что не является этой болью, так и я сознаю этот сон, себя спящего и себя не спящего – и всё это одновременно. Я есть то, что я есть – до, во время и после сна. Но я не являюсь тем, что я вижу во сне.

В:  Это всё вопрос воображения. Одни воображают, что спят, другие – что не спят. Разве и те и другие не одинаковы?

М:  Одинаковы и не одинаковы. He‑сон как интервал между двумя снами, конечно же, является частью сна. Не‑сон как устойчивая опора, безвременное пребывание в реальности, не имеет со сном ничего общего. В этом смысле я никогда не сплю и никогда не усну.

В:  Если и сон, и не‑сон воображаемы, то каков выход?

М:  Не нужно никакого выхода! Неужели вы не видите, что выход – это тоже часть сна? Всё, что вам надо делать, – это увидеть сон как сон.

В:  Если я начну отбрасывать всё как сон, куда меня это приведёт?

М:  Куда бы это ни привело вас, это будет сон. Сама мысль о выходе из сна – иллюзия. Зачем куда‑то идти? Просто осознайте, что вы видите сон, который называете миром, и перестаньте искать пути наружу. Этот сон – не ваша проблема. Ваша проблема в том, что вам нравится одна его часть и не нравится другая. Любите их все или ни одну из них и перестаньте жаловаться. Когда вы видите сон как сон, вы делаете всё, что должно быть сделано.

В:  Сон возникает из‑за мыслей?

М:  Всё является игрой мыслей. В состоянии, свободном от концепций (нирвикальпа самадхи ), ничто не воспринимается. Основная концепция – это «я есть». Она рассеивает состояние чистого сознания, за ней следует бесконечная череда ощущений и переживаний, чувств и мыслей, совокупность которых составляет Бога и Его мир. «Я есть» остаётся как свидетель, но случается всё по воле Бога.

В:  Почему не по моей воле?

М:  Вы опять расщепляете себя – на Бога и свидетеля. Они – одно.

 

30

Вы свободны СЕЙЧАС

 

Вопрос:  Существует так много теорий о природе человека и вселенной. Теория сотворения, теория иллюзии, теория сна и множество других. Какая верна?

Махарадж:  Все верны, все ложны. Вы можете выбрать любую, какая вам больше нравится.

В:  Вы, кажется, больше любите теорию сна.

М:  Всё это просто игра словами. Некоторые любят одни описания, другим нравятся другие. Теории не являются ни правильными, ни неправильными. Это попытки объяснить необъяснимое. Важна не теория, а способ её проверки. Именно проверка теории приносит результаты. Экспериментируйте с любой теорией, которая вам нравится. Если вы по‑настоящему устремлённы, вы достигнете реальности. Как живое существо вы попали в невыгодную и болезненную ситуацию и ищете выход. Вам предложили несколько схем вашей тюрьмы, и ни одна из них не является достаточно достоверной. Но все они имеют какую‑то ценность, только если вы предельно устремлённы. Освобождает искренняя устремлённость, не теория.

В:  Теория может быть ложной, а устремлённость – слепой.

М:  Ваша устремлённость будет вести вас. Преданность цели свободы и совершенства поможет вам отбросить все теории и системы и жить мудростью и деятельной любовью. Теории могут помочь на начальной стадии, но затем их следует отбросить – чем быстрее, тем лучше.

В:  Один йог говорит, что для реализации не нужна Йога восьми ступеней, что нужна только сила воли. Достаточно сконцентрироваться на цели с полной верой в силу чистой воли, чтобы легко и быстро обрести то, на что другим требуются десятилетия.

М:  Концентрация, абсолютная вера, чистая воля! С такими качествами можно достичь чего угодно очень быстро. Эта Йога воли замечательно подходит опытному ищущему, который избавился от всех желаний, кроме одного. Ведь воля – это не что иное, как постоянство сердца и ума. С таким постоянством можно достичь всего.

В:  Мне кажется, что этот йог имел в виду не только постоянство цели, проявляющееся в непрекращающемся поиске и внимании. Он имел в виду, что когда воля фиксирована на цели, никакой поиск и внимание уже не нужны. Сам факт проявления воли привлекает объект, на который она направлена.

М:  Как бы вы это ни назвали: волей, постоянством цели или однонаправленностью ума, вы всё равно возвращаетесь к устремлённости, искренности и честности. Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели. Вы не теряете время и энергию на другие вещи. Вы полностью посвящаете себя этому, называйте это волей, любовью или честностью. Мы сложные существа, внутри и вне нас всегда идёт война. Мы всё время противоречим сами себе, разрушаем сегодня то, что сделали вчера. Неудивительно, что мы влипли. Немного целостности изменит очень многое.

В:  Что более могущественно, желание или судьба?

М:  Желание определяет судьбу.

В:  А судьба определяет желание. Мои желания определяются наследственностью и обстоятельствами, возможностями и случайностями, тем, что мы называем судьбой.

М:  Да, можно сказать и так.

В:  Когда я буду свободен желать то, что я хочу желать?

М:  Вы свободны сейчас. Что вы хотите пожелать? Желайте это.

В:  Конечно, я свободен желать, но я не свободен выполнить своё желание. Другие стремления уведут меня в сторону. Моё желание недостаточно сильно, несмотря на то что я его одобряю. Другие желания, которые я не одобряю, сильнее.

М:  Может быть, вы обманываете себя. Может быть, вы даёте выражение вашим настоящим желаниям, а те, которые одобряете, выносите на поверхность для респектабельности.

В:  Возможно, всё так, как вы говорите, но это другая теория. Дело в том, что я не могу свободно желать то, что должен, а когда мои желания правильные, я не могу действовать соответственно.

М:  Это следствие слабости ума и дезинтеграции интеллекта. Соберите и укрепите свой ум, и ваши мысли и чувства, слова и действия начнут двигаться в направлении вашей воли.

В:  Опять невозможный совет! Собрать и укрепить ум – не простое задание! С чего надо начинать?

М:  Вы можете начать только оттуда, где вы сейчас. Вы здесь и сейчас, вы не можете уйти из «здесь и сейчас».

В:  Но что я могу  сделать здесь и сейчас?

М:  Вы можете осознавать своё существование – здесь и сейчас.

В:  И это всё?

М:  Это всё. Больше ничего нет.

В:  И в бодрствующем состоянии, и во время сна со сновидениями я сознаю себя. Это не очень‑то помогает.

М:  Вы осознаёте свои мысли, чувства, деяния. Но вы не осознаёте своё бытие .

В:  Какой новый фактор я должен привнести в свою жизнь?

М:  Позицию чистого свидетельствования, наблюдения за событиями без принятия в них участия.

В:  Что мне это даст?

М:  Слабость ума – это следствие недостатка интеллекта, понимания, которое, в свою очередь, является следствием неосознавания. Стремление к осознанности соберёт ваш ум и укрепит его.

В:  Можно полностью сознавать, что происходит, но быть не способным как‑то повлиять на события.

М:  Вы ошибаетесь. Всё происходящее является проекцией вашего ума. Слабый ум не может контролировать свои собственные проекции. Поэтому осознавайте свой ум и его проекции. Вы не можете контролировать то, чего не знаете. С другой стороны, знание даёт силу. На практике это очень просто. Чтобы контролировать себя, узнайте себя.

В:  Возможно, я смогу контролировать себя, но смогу ли я справиться с хаосом мира?

М:  В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я» в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей. В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть , поэтому возможно всё. Вселенная – это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться .

В:  Я сознаю, что мною движет желание удовольствий и страх боли. Какими бы благородными ни были мои желания и справедливыми – мои страхи, удовольствие и боль – это два полюса, между которыми мечется моя жизнь.

М:  Идите к источнику боли и удовольствия, желаний и страхов. Наблюдайте, исследуйте, пытайтесь понять.

В:  Желание и страх – это чувства, вызванные физическими или ментальными факторами. Они здесь, за ними легко наблюдать. Но почему они здесь? Почему я желаю удовольствий и боюсь боли?

М:  Удовольствие и боль – это состояния ума. Пока вы считаете себя умом, или, точнее, телом‑умом, вам никуда не деться от таких вопросов.

В:  А если я осознаю, что не являюсь телом, я освобожусь от желаний и страхов?

М:  Пока существует тело и ум, чтобы защищать тело, будут действовать приязни и неприязни. Они всегда будут присутствовать на поле событий, но не будут касаться вас. Фокус вашего внимания будет в другом месте. Вас нельзя будет отвлечь.

В:  Всё‑таки они останутся. Неужели человек не может полностью освободиться?

М:  Вы полностью свободны уже сейчас. То, что вы называете судьбой (карма ), – это просто результат вашей собственной воли к жизни. Насколько сильна эта воля, вы можете судить по всеобщему ужасу смерти.

В:  Люди довольно часто умирают по своей воле.

М:  Только когда альтернатива хуже смерти. Но такая готовность к смерти вытекает из того же источника, что и воля к жизни, – источника, который глубже, чем сама жизнь. Быть живым существом – не предельное состояние. Есть нечто за пределами этого, гораздо более удивительное. Это не бытие и не не‑бытие, не жизнь и не не‑жизнь. Это состояние чистого осознания за гранью пространства и времени. Как только иллюзия отождествления себя с телом‑умом отброшена, смерть теряет свой ужас и становится частью жизни.

 

31

Нельзя недооценивать внимание

 

Вопрос:  Я смотрю на вас и вижу бедного человека с очень ограниченными средствами, стоящего перед проблемой бедности и старости подобно всем остальным.

Махарадж:  Если бы я был очень богат, что бы это изменило? Я такой, какой есть. Каким ещё я могу быть? Я не богат и не беден, я – это я сам.

В:  Однако вы чувствуете удовольствие и боль.

М:  Я чувствую это в сознании, но я не являюсь ни сознанием, ни его содержимым.

В:  Вы говорите, что в реальном бытии мы все равны. Как получается, что ваше восприятие так отлично от нашего?

М:  Моё фактическое восприятие не отличается. Отличается моя система ценностей и отношение. Я вижу тот же мир, что и вы, но по‑другому. В этом нет ничего мистического. Каждый видит этот мир через призму собственного представления о себе. Когда вы думаете, что существуете, вы полагаете, что мир тоже существует. Если вы считаете себя отдельным от мира, мир тоже покажется вам отдельным от вас, и вы будете испытывать желания и боль. Я не считаю мир отдельным от себя, поэтому мне нечего желать и нечего бояться.

В:  Вы излучаете свет в этом мире. Не каждый таков.

М:  Нет абсолютно никакой разницы между мной и другими, кроме моего знания того, каков я есть. Я есть всё. Я знаю это наверняка, а вы нет.

В:  Значит, мы всё‑таки отличаемся.

М:  Нет, не отличаемся. Отличие существует только в уме, и оно временно. Я был как вы, и вы станете как я.

В:  Бог создал воистину многообразный мир.

М:  Многообразие существует только в вас. Примите себя таким, какой вы есть, и вы увидите мир таким, какой он есть, – единую массу реальности, неделимую, неописуемую. Ваши собственные творческие силы проецируют на неё картину, и все ваши вопросы относятся к этой картине.

В:  Один тибетский йог писал, что Бог создал мир для определённой цели и управляет им в соответствии с планом. Цель правильная, и план очень мудрый.

М:  Всё это мимолётно, а я имею дело с вечностью. Боги и их вселенные появляются и исчезают, аватары  сменяют друг друга в бесконечной процессии, и в конце мы снова возвращаемся к источнику. Я говорю только о безвременном источнике всех богов с их вселенными, прошлыми, настоящими и будущими.

В:  Вы знаете их всех? Вы помните их?

М:  Когда мальчишки устраивают представление забавы ради, что тут видеть и что помнить?

В:  Почему человечество разделено на мужчин и женщин?

М:  Для их счастья. Безличное (авьякта ) становится личным (вьякта ) ради счастья взаимоотношений. Благодаря милости моего Гуру я могу одинаково смотреть на личное и безличное. Для меня они – одно. В жизни личное смешивается с безличным.

В:  Как личное возникло из безличного?

М:  Они являются аспектами одной Реальности. Неправильно говорить, что одно предшествовало другому. Такие представления относятся к состоянию бодрствования.

В:  Откуда берётся состояние бодрствования?

М:  В основе творения лежит желание. Желание и воображение питают и усиливают друг друга. Четвёртое состояние (турия ) – это состояние чистого свидетельствования, непривязанного осознания, бесстрастного и бессловесного. Оно подобно космосу, не затрагиваемому тем, что он содержит. Телесные и ментальные проблемы не достигают его – они снаружи, «там», а свидетель всегда «здесь».

В:  Что реально, субъективное или объективное? Я привык верить, что объективная вселенная реальна, а моя субъективная психика изменчива и непостоянна. Вы же считаете, что реальность – это ваши внутренние, субъективные состояния, и отрицаете всю реальность конкретного, внешнего мира.

М:  Как субъективное, так и объективное непостоянны и недолговечны. В них нет ничего реального. Ищите постоянное в неуловимом, но единственном постоянном факторе любого переживания.

В:  Что это за постоянный фактор?

М:  Все те имена, которыми я могу его назвать, и все те способы, которыми я могу на него указать, не помогут вам, пока вы не обретёте способность видеть. Человек со слабым зрением не увидит попугая в ветвях дерева, как бы настойчиво вы ни пытались ему его показать. В лучшем случае он увидит ваш указующий палец. Сначала очистите своё видение, научитесь видеть, а не просто смотреть, и вы увидите попугая. Вы также должны страстно стремиться его увидеть. Для знания себя вам нужны ясность и устремлённость. Вам нужна зрелость ума и сердца, которая обретается через честное приложение в вашей повседневной жизни того немногого, что вы поняли. В Йоге не бывает компромиссов. Если вы хотите грешить, грешите от всего сердца и открыто. Грехи могут стать такими же хорошими учителями для искреннего грешника, как добродетели – для искреннего святого. Самое опасное – это их смешение. Самым эффективным препятствием является компромисс, поскольку он указывает на отсутствие искренней устремлённости, без которой ничто не может быть сделано.

В:  Я одобряю аскетизм, но на практике стремлюсь к роскоши. Привычка искать удовольствий и избегать боли так сильна во мне, что все мои хорошие намерения, такие живые в теории, не находят никакой основы в моей повседневной жизни. Мысль о том, что я нечестен сам с собой, не помогает, поскольку я просто не знаю, как стать честным.

М:  Вы не честны и не нечестны. Присвоение имён ментальным состояниям годится только для выражения вашего одобрения или неодобрения. Это не ваша проблема, а вашего ума. Начните с разотождествления себя и своего ума. Постоянно напоминайте себе, что вы – не ум, и его проблемы вас не касаются.

В:  Я могу долго повторять себе: «Я не ум, я не забочусь о его проблемах», – но ум останется, и его проблемы останутся прежними. И пожалуйста, не говорите, что это потому, что я недостаточно искренен и мне не хватает устремлённости! Я знаю это, признаю это и спрашиваю только одно: как это сделать?

М:  По крайней мере вы спрашиваете! Для начала неплохо. Продолжайте размышлять, задавать вопросы, интересоваться. Сознавайте себя, следите за своим умом, уделяйте ему всё своё внимание. Не ждите быстрых результатов, вы можете их вообще не заметить. Незаметно для вас самих ваша психика изменится, в ваших мыслях появится больше ясности, в ваших чувствах – больше благожелательности, в вашем поведении – больше чистоты. Вам не нужно к этому стремиться, перемены всё равно произойдут. Потому что сейчас вы представляете из себя результат невнимательности, а то, чем вы станете, будет результатом внимания.

В:  Почему простое внимание всё изменит?

М:  До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас  и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность – это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва  по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас  и раджас  и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва  – верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.

В:  И я приду к этому через простое внимание?

М:  Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце – то есть внимание. Оно – источник всех благ.

В:  Вы советуете нам концентрироваться на «я есть». Это тоже форма внимания?

М:  Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни – себе. Вы центр своей собственной вселенной – не зная центр, что вы знаете?

В:  Но как я могу познать себя? Чтобы познать себя, мне надо быть отдельным от себя. Но то, что отдельно от меня, не может быть мной. Получается, что я не могу познать себя, а только то, что я принимаю за себя.

М:  Совершенно верно. Как вы не можете видеть своё лицо, а только его отражение в зеркале, так вы можете познать только образ себя, отражённый в незапятнанном зеркале чистого осознания.

В:  Как получить это незапятнанное зеркало?

М:  Очевидно, удалив с него все пятна. Надо увидеть все пятна и удалить их. Древнее учение абсолютно неоспоримо.

В:  Что значит видеть и что значит удалять?

М:  Природа безупречного зеркала такова, что вы не можете его увидеть. Всё; что вы можете увидеть, непременно окажется пятном. Отвернитесь от него, отбросьте его, это не то, что вам нужно.

В:  Всё воспринимаемое является пятнами?

М:  Всё является пятнами.

В:  Весь мир – это пятно.

М:  Да.

В:  Это ужасно! Значит, вселенная ничего не значит?

М:  Она имеет огромное значение. Выходя за её пределы, вы познаёте себя.

В:  Но почему она появилась вначале?

М:  Вы узнаете это, когда она закончится.

В:  Она когда‑нибудь закончится?

М:  Да, для вас.

В:  Когда она началась?

М:  Сейчас.

В:  Когда она закончится?

М:  Сейчас.

В:  Но она сейчас не заканчивается?

М:  Вы ей не позволяете.

В:  Я хочу ей позволить.

М:  Не хотите. Вся ваша жизнь связана с ней. Ваше прошлое и будущее, ваши желания и страхи, всё глубоко укоренилось в этом мире. Без этого мира, где вы, кто вы?

В:  Но это именно то, что я пришёл узнать.

М:  И я говорю вам именно это: найдите опору за его пределами, и всё станет ясно и легко.

 

32

Жизнь – Высший Гуру

 

Вопрос:  Мы вдвоём приехали издалека, один из нас приехал из Великобритании, другой из Америки. Мир, в котором мы родились, разваливается на части. Мы молоды, и нас это беспокоит. Старики надеются умереть своей собственной смертью, но молодые потеряли надежду. Многие из нас отказываются убивать, но никто не может отказаться быть убитым. Мы можем надеяться привести мир в порядок до конца своих жизней?

Махарадж:  Почему вы думаете, что мир пропадёт?

В:  Инструменты разрушения стали невероятно могущественными. Сама наша производительность стала разрушительной по природе и уничтожает наши культурные и социальные ценности.

М:  Вы говорите о нашем времени. Но так было всегда и везде. Эта ситуация может быть временной и локальной. Она кончится, и всё забудется.

В:  Масштаб надвигающейся катастрофы невероятно велик. Мы живём в центре взрыва.

М:  Каждый человек страдает в одиночку и умирает в одиночку. Числа здесь неуместны. Когда умирает миллион человек, смерть так же велика, как когда умирает один.

В:  Природа может уничтожить миллион человек, но меня это не пугает. В этом может быть трагедия, загадка, но не жестокость. Меня ужасают страдания, разрушение и опустошение, вызванные людьми. Природа великолепна в своих деяниях. Но в действиях человека столько подлости и безумия!

М:  Верно. Итак, ваша проблема – не страдания и смерть, а подлость и безумие в их основе. Не является ли подлость формой безумия? И не является ли безумие неправильным использованием ума? Проблема человечества лежит только в неправильном использовании ума. Все сокровища природы и духа открыты человеку, который использует свой ум правильно.

В:  Что значит использовать ум правильно?

М:  Страх и жадность являются причиной неправильного использования ума. Правильное использование ума – это служение любви, жизни, истине, красоте.

В:  Легче сказать, чем сделать. Любовь к истине, к человеку, доброта – какая роскошь! Чтобы исправить мир, нужно много хорошего, а где его взять?

М:  Вы можете потратить вечность в поисках истины и любви, понимания и доброты, умоляя Бога и людей помочь вам, и всё впустую. Вы должны начать с себя. Это неумолимый закон. Вы не можете изменить отражение, не изменив лица. Сначала поймите, что ваш мир – лишь отражение вас самих, и перестаньте искать недостатки в отражении. Обратитесь к себе, исправьте себя ментально и эмоционально. Физические изменения последуют автоматически. Вы так много говорите о реформах: экономических, социальных, политических. Оставьте реформы в покое и займитесь реформатором. Какой мир может создать человек, который глуп, жаден и бессердечен?

В:  Если нам придётся ждать преображения человека, то мы будем ждать вечно. Ваш совет невыполним, он может принести только отчаяние. Если всё будут совершенны, то и мир будет совершенен. Бессмысленная констатация факта!

М:  Я этого не говорил. Я сказал только, что вы не можете изменить мир, не изменив сначала себя. Я не сказал «не изменив сначала всех». Изменять других не нужно, да и невозможно. Но если вы сможете изменить себя, вы поймёте, что больше никаких перемен не требуется. Чтобы сменить фильм, вы просто меняете плёнку, вы не набрасываетесь на экран!

В:  Как вы можете быть так уверены в себе? Откуда вы знаете, что то, что вы говорите, – правда?

М:  Я уверен не в себе, я уверен в вас. Всё, что вам нужно, – это прекратить искать снаружи то, что может быть найдено только внутри. Прежде чем начать действовать, исправьте своё видение. Вы страдаете от острого непонимания. Проясните свой ум, очистите своё сердце, освятите свою жизнь. Это кратчайший путь к изменению своего мира.

В:  На свете было столько святых и мистиков. Но они не изменили мой мир.

М:  Они и не смогли бы. Ваш мир – не их, а их мир – не ваш.

В:  Но ведь это фактический мир, общий для всех.

М:  Мир вещей, энергии и материи? Даже если и существует такой общий мир вещей и сил, это не тот мир, в котором мы живём. Наш мир – это мир чувств и концепций, приязней и неприязней, шкалы ценностей, мотивов и стимулов, – ментальный мир. Биологически нам нужно очень мало. Наши проблемы другого свойства. Проблемы, созданные желаниями, страхами и ошибочными представлениями, надо решать на уровне ума. Вы должны победить свой собственный ум, и для этого вы должны выйти за его пределы.

В:  Что значит выйти за пределы ума?

М:  Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания – это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза «уберите свой мусор» кажется законом вселенной. И справедливым законом.

В:  Можно спросить, как вы вышли за пределы ума?

М:  Милостью моего Гуру.

В:  Какую форму приняла эта Милость?

М:  Он сказал мне, что истинно.

В:  Что он вам сказал?

М:  Он сказал мне, что я есть Высшая Реальность.

В:  И что вы сделали?

М:  Я поверил ему и запомнил это.

В:  И всё?

М:  Да, я помнил его, я помнил его слова.

В:  Вы имеете в виду, что этого было достаточно?

М:  Что ещё нужно? Помнить Гуру и его слова – уже достаточно. Мой совет вам ещё легче: просто помните себя. «Я есть» достаточно для того, чтобы «вылечить ваш ум и выйти за его пределы». Просто поверьте мне. Я не ввожу вас в заблуждение. Зачем мне это? Мне ничего от вас не нужно. Я желаю вам добра, такова моя природа. Зачем мне вас обманывать?

Здравый смысл подскажет вам, что для того чтобы ваше желание исполнилось, вы должны держать его в уме. Если вы хотите познать свою истинную природу, вы должны помнить о себе все время, пока тайна вашего бытия не раскроется.

В:  Почему память о себе должна привести к самореализации?

М:  Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале – это отражение лица, которое за пределами зеркала.

В:  Согласен. Но какова цель этого?

М:  Чтобы помогать другим, человек сам не должен нуждаться в помощи.

В:  Я только хочу быть счастливым.

М:  Будьте счастливы, чтобы делать счастливыми других.

В:  Пусть другие сами о себе позаботятся.

М:  Но вы неотделимы от других. Счастье, которым нельзя поделиться, фальшиво. Только то, чем можно поделиться, по‑настоящему желаемо.

В:  Верно. Но нужен ли мне Гуру? То, что вы мне говорите, просто и убедительно. Я запомню это. Но это не делает вас моим Гуру.

М:  Важно не почитание какой‑то личности, а постоянство и глубина преданности своему делу. Жизнь сама является Высшим Гуру. Будьте внимательны к её урокам и выполняйте её команды. Когда вы одушевляете их источник, вы получаете внешнего Гуру, если вы берёте их прямо из жизни, ваш Гуру находится внутри. Помните слова вашего Гуру, внешнего или внутреннего, интересуйтесь ими, размышляйте о них, живите с ними, любите их, врастите в них, растите вместе с ними, сделайте их своими. Вкладывайтесь во всё, и обретёте всё. Я делал то же самое. Всё своё время я отдавал своему Гуру и тому, что он мне говорил.

В:  Я писатель по профессии. Можете ли выдать мне какой‑нибудь совет, мне лично?

М:  Профессия писателя – это одновременно талант и мастерство. Растите свой талант и развивайте мастерство. Желайте того, что достойно желания, и желайте этого очень сильно. Как вы находите свой путь в толпе, обходя людей, так вы найдёте свой путь среди событий, не теряя главного направления. Это просто, если вы искренне стремитесь к этому.

В:  Вы так часто упоминаете необходимость искренней устремлённости. Но мы не отличаемся единством устремлений. В нас масса желаний и нужд, инстинктов и порывов. Они наползают друг на друга, иногда доминируют одни, иногда другие, но всегда недолго.

М:  Никаких нужд нет, есть только желания.

В:  Есть, пить, укрывать тело, жить?

М:  Желание жить самое глубокое. Все остальные опираются на него.

В:  Мы живём, потому что должны.

М:  Мы живём, потому что жаждем чувственного существования.

В:  Такая универсальная вещь не может быть плохой.

М:  Это не плохо, конечно. На своём месте и в своё время всё хорошо. Но если вас интересует истина, реальность, вы должны ставить под вопрос всё, даже саму вашу жизнь. Доказывая необходимость чувственного и интеллектуального восприятия, вы сужаете свой поиск до поиска комфорта.

В:  Я ищу счастья, не комфорта.

М:  Какое счастье вы знаете вне комфорта тела и ума?

В:  А есть какое‑то другое счастье?

М:  Выясните это сами. Ставьте под вопрос любую необходимость, не цепляйтесь за «оправданные» желания. Освободитесь от обладания, физического и ментального, освободитесь от беспокойства о себе, будьте готовы к открытиям.

В:  Индийская духовная традиция гласит, что простое пребывание рядом со святым или мудрецом ведёт к освобождению, и больше ничего не нужно. Почему вы не организуете Ашрам, чтобы люди могли жить подле вас?

М:  Как только я создам Ашрам, я стану его заключённым. А так я доступен всем. Общая еда и крыша над головой не сделают людей более желанными гостями. «Жить рядом» не значит дышать одним воздухом. Это значит доверять и слушаться, не позволять добрым намерениям учителя пропасть даром. Держите своего Гуру всегда в своём сердце и помните его указания – вот настоящее пребывание с истинным. Физическая близость имеет наименьшее значение. Сделайте всю вашу жизнь выражением вашей веры и любви к своему учителю. Это и есть настоящая жизнь вместе с Гуру.

 

33

Всё происходит само собой

 

Вопрос: Джняни  умирает?

Махарадж:  Он за пределами жизни и смерти. То, что мы считаем неизбежным, – родиться и умереть – для него лишь способ выражения движения Неподвижного, изменения в неизменном, конца в бесконечном. Для джняни  очевидно, что ничто не рождается и не умирает, ничто не длится и ничто не изменяется, всё такое, какое оно есть, – вечно.

В:  Вы говорите, что джняни  находится за пределами. За пределами чего? Знания?

М:  У знания есть свои подъёмы и спады. Сознание входит в бытие и выходит из бытия. Это обычное явление. Мы все знаем, что иногда бываем в сознании, а иногда нет. Когда мы бессознательны, это похоже на темноту, провал. Но джняни  осознаёт себя находящимся не в сознании или без сознания, а как чистое осознание, как свидетеля трёх состояний ума и их содержимого.

В:  Когда начинается это свидетельствование?

М:  Для джняни  ничто не имеет ни начала, ни конца. Как соль растворяется в воде, так всё растворяется в чистом бытии. Мудрость вечно отрицает нереальное. Видеть нереальное как нереальное – это мудрость. За пределами этого лежит невыразимое.

В:  Во мне есть убеждение: «Я есть тело». Я понимаю, что это из‑за отсутствия мудрости. Но состояние ощущения себя телом, телом‑умом, умом‑телом или даже чистым умом – когда оно началось?

М:  Вы не можете говорить о начале сознания. Сами идеи о начале и времени находятся внутри сознания. Чтобы осмысленно говорить о начале чего‑либо, вы должны выйти за его пределы. В момент выхода вы осознаёте, что такой вещи нет и никогда не было. Есть только реальность, в которой никакая «вещь» не имеет своего собственного бытия. Подобно тому как волны неотделимы от океана, так и всё существование укоренено в бытии.

В:  Факт в том, что здесь и сейчас я спрашиваю вас: когда появилось чувство «я есть тело»? С моим рождением? Или этим утром?

М:  Сейчас.

В:  Но я помню, что оно было у меня вчера!

М:  Память о вчера существует только сейчас.

В:  Но ведь я существую во времени. У меня есть прошлое и будущее.

М:  Вы это воображаете – сейчас.

В:  Но должно быть какое‑то начало.

М:  Сейчас.

В:  А конец есть?

М:  То, что не имеет начала, не может закончиться.

В:  Но я сознаю свой вопрос.

М:  На ложный вопрос не может быть ответа. Его можно только увидеть как ложное.

В:  Для меня он реален.

М:  Когда он стал для вас реальным? Сейчас.

В:  Да, он реален для меня – сейчас.

М:  Что реально в вашем вопросе? Состояние ума. Ни одно состояние ума не может быть более реальным, чем сам ум. Реален ли ум? Ум есть не что иное, как коллекция состояний, каждое из которых временно. Как последовательность эфемерных состояний может считаться реальной?

В:  Как бусины на нитке, события следуют друг за другом – вечно.

М:  Они все нанизаны на основную идею «я есть тело». Но даже это является ментальным состоянием и не длится долго. Оно приходит и уходит, как и все другие состояния. Иллюзия тела‑ума сохраняется, потому что она не исследована. He‑исследование – это нить, на которую нанизаны все состояния ума. Как темнота в закрытой комнате. Она там, очевидно. Но когда дверь открывается, куда она уходит? Она никуда не уходит, потому что её там и не было. Все состояния ума, все имена и формы существования исходят из не‑исследования, не‑поиска, из воображения и легковерия. Правильно говорить «я есть», но «я есть это» и «я есть то» – это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.

В:  Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?

М:  В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя – это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не‑Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из‑за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.

В:  В моём теперешнем состоянии мысль «я есть тело» приходит спонтанно, а мысль «я есть чистое бытие» должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.

М:  Да, садхана  (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: «Я есть тело», – покажите его.

В:  Вот оно.

М:  Только когда вы о нём думаете. Ум и тело – это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .

В:  Дело в том, что я думаю о себе как о теле.

М:  Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело – это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем‑то плохим.

В:  Мне говорили, что мысль «я есть тело» – это пятно в уме.

М:  Зачем так говорить? Такие выражения создают проблемы. Я – это источник и конечная цель всего. Ничто не является внешним.

В:  Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?

М:  Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции «я есть тело». Но ограничивать себя только до одного тела – это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма – моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что  я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос «Кто я?» не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.

В:  И всё же вопрос «Кто я?» должен приносить какую‑то пользу.

М:  Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.

В:  Я здесь – в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.

М:  Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: «Я есть здесь и сейчас». Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос. Ваша ошибка в этом. Вы не являетесь ни знанием, ни незнанием, ни умом, ни материей, не пытайтесь описать себя в терминах ума и материи.

В:  Только что к вам приходил маленький мальчик со своей проблемой. Вы сказали ему несколько слов и он ушёл. Вы помогли ему?

М:  Конечно.

В:  Как вы можете быть так уверены?

М:  Помогать – моя природа.

В:  Как вы это узнали?

М:  Это не нужно знать. Это действует само по себе.

В:  И всё‑таки вы сделали утверждение. На чём оно основано?

М:  На том, что люди мне говорят. Но это вы ищете доказательств. Мне они не нужны. Исправлять вещи – это сама моя природа, которая есть сатьям , шивам , сундарам  (истина, добро, красота).

В:  Когда человек приходит к вам за советом и вы даёте ему совет, откуда он берётся и посредством какой силы помогает?

М:  Его собственное бытие воздействует на его ум и вызывает его реакцию.

В:  А какова ваша роль?

М:  Во мне человек и его Я соединяются.

В:  Почему Я не помогает человеку без вас?

М:  Но я и есть Я! Вы воображаете меня отделённым, отсюда и ваш вопрос. Нет никакого «меня» и «вас». Есть только Я, единственное Я всего. Вас вводит в заблуждение разнообразие имён и форм, умов и тел, и вы воображаете многочисленные «я». Мы оба есть Я, но вы, кажется, не верите в это. Этот разговор о личном «я» и универсальном Я – ученическая стадия. Выйдите за её пределы, не увязайте в двойственности.

В:  Давайте вернёмся к человеку, нуждающемуся в помощи. Он приходит к вам.

М:  Если он приходит, он уверен, что получит помощь. Именно потому, что ему было предназначено получить помощь, он и пришёл. В этом нет ничего фантастического. Я не могу помогать одним и отказывать другим. Все, кто приходит, находят здесь помощь, таков закон. Только форма, которую принимает помощь, меняется в соответствии с нуждами.

В:  Почему он должен приходить сюда, чтобы получить помощь? Разве он не может получить её изнутри?

М:  Он не послушает. Его ум направлен наружу. Но в действительности, всё происходящее находится в уме, и даже его приход ко мне и получение помощи тоже находится внутри него. Но вместо того чтобы получить ответ изнутри, он воображает, что ответ приходит извне. Для меня нет никакого «меня», нет человека, нет помощи. Всё это – лишь кино в уме. Я есть бесконечный покой и тишина, в котором ничего не появляется, поскольку то, что появляется, исчезает. Никто не приходит за помощью, никто не предлагает помощь, никто не получает помощь. Всё это просто картина в сознании.

В:  Но всё же сила помощи существует и существует некто или нечто, кто демонстрирует эту силу, называйте это Богом, Я или Абсолютным Умом. Имя не важно, но факт остаётся фактом.

М:  Это позиция тела‑ума. Чистый ум видит вещи такими, какие они есть: пузырьками в сознании. Эти пузырьки появляются, исчезают и возникают снова, не обладая реальным бытием. Им нельзя приписать никакой особой идеи, поскольку каждый из них влияет на всё и всё влияет на каждого. Каждый пузырек – это тело, и все эти тела мои.

В:  Вы хотите сказать, что у вас есть сила делать всё правильно?

М:  Нет никакой силы, отличной от меня. Она неотделима от самой моей природы. Можете называть её творчеством. Из куска золота можно создать много украшений, но все они останутся золотом. Подобным образом, какую бы роль я ни играл и какие бы действия ни совершал, я остаюсь тем, что я есть: неподвижным, непоколебимым, независимым «я есть». То, что вы называете вселенной, природой, есть моё спонтанное творчество. Что бы ни происходило, происходит. Но моя природа такова, что всё заканчивается радостью.

В:  Я знаю о мальчике, который ослеп, потому что его глупая мамаша напоила его метиловым спиртом. Я прошу вас помочь ему. Вы полны сострадания и, несомненно, хотите помочь. С помощью какой силы вы можете помочь ему?

М:  Этот случай зарегистрирован в сознании. Он там, его нельзя стереть. Сознание само будет действовать.

В:  Имеет ли какое‑нибудь значение то, что я прошу вас помочь?

М:  Ваша просьба является частью слепоты мальчика. Вы просите, потому что он ослеп. Вы ничего не меняете.

В:  Но ваша помощь будет новым фактором?

М:  Нет, всё содержится в слепоте мальчика. Всё находится в ней – мать, мальчик, вы, я и всё остальное. Это одно событие.

В:  Вы имеете в виду, что даже наш разговор об этом мальчике был предопределён?

М:  А как может быть иначе? Все вещи содержат в себе своё будущее. Мальчик появляется в сознании. Я нахожусь за его пределами. Я не отдаю приказы сознанию. Я знаю, что в природе осознания исправлять вещи. Пусть сознание следит за своим творением! Печаль мальчика, ваша жалость, моё внимание и действия сознания – всё это одно‑единственное явление. Не надо расщеплять его на компоненты и потом задавать вопросы.

В:  Как странно работает ваш ум!

М:  Это вы странный, не я. Я нормальный. Я здравомыслящий. Я вижу вещи такими, какие они есть, поэтому я их не боюсь. А вы боитесь реальности.

В:  Почему?

М:  Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь. Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни  умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.

В:  Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?

М:  Можно сказать и так. Привязанность – это рабство, непривязанность – свобода. Желать – значит быть рабом.

В:  Означает ли это, что если вы спасены, мир тоже спасён?

М:  Как целостность мир не нуждается в спасении. Человек делает ошибки и порождает несчастья. Когда они попадают в поле осознания, в сознание джняни , они исправляются. Такова его природа.

В:  Мы можем наблюдать то, что может быть названо духовным ростом. Эгоистичный человек обращается к духовности, начинает контролировать себя, очищает свои мысли и чувства, практикует, реализовывает свою истинную природу. Такой процесс руководится причинностью, или он случаен?

М:  С моей точки зрения, всё происходит само по себе, совершенно спонтанно. Но люди воображают, что работают из‑за стимула, ради какой‑то цели. Они всегда лелеют в уме награду и стремятся к ней.

В:  Грубый, неразвитый человек не будет работать без награды. Разве не правильно предлагать ему стимул?

М:  Он сам придумает себе мотивы. Он не знает, что рост – в природе сознания. Он будет расти от мотива к мотиву и бегать за Гуру для исполнения своих желаний. Когда по закону бытия он находит путь назад (нивритти ), он отбрасывает все мотивы, поскольку его интерес к миру угасает. Он не хочет ничего – ни от других, ни от себя. Он умирает для всего и становится Всем. Не хотеть ничего и ничего не делать – вот истинное творчество! Наблюдать, как вселенная появляется и исчезает в твоём сердце, – это чудо.

В:  Огромным препятствием к внутреннему усилию становится скука. Ученику становится скучно.

М:  Инерция и суета (тамас  и раджас ) работают вместе и не дают подняться ясности и гармонии (саттва ). Тамас и Раджас следует победить, прежде чем может появиться Саттва. Всё это произойдёт своим путём, совершенно спонтанно.

В:  Значит, никакие усилия не нужны?

М:  Когда усилия нужны, они возникают. Когда отсутствие усилий становится необходимым, оно появится само. Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас. Поскольку жизнь означает смерть. Без смерти не может быть жизни.

Придерживайтесь главного – того, что мир и Я едины и совершенны. Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.

Этот процесс исправления называется садханой . Вы приходите к нему через отбрасывание лени и использование всей своей энергии для очищения пути, для ясности и любви. Но на самом деле всё это знаки неизбежного роста. Не бойтесь, не сопротивляйтесь, не откладывайте на потом. Будьте собой. Бояться нечего. Доверяйте и пытайтесь. Экспериментируйте честно. Дайте своей истинной природе шанс сформировать вашу жизнь. Вы не пожалеете.

 

34

Ум – сама суета

 

Вопрос:  Я швед по происхождению. Сейчас я преподаю хатха йогу в Мексике и в Соединённых Штатах.

Махарадж:  Где вы её изучали?

В:  У меня был учитель в Штатах, индийский Свами.

М:  Что дала вам йога?

В:  Хорошее здоровье и средства к существованию.

М:  Очень хорошо. Это всё, чего вы хотите?

В:  Я ищу покой ума. Мне отвратительны все те жестокости, совершаемые так называемыми христианами во имя Христа. Некоторое время я не исповедовал никакую религию. Затем меня привлекла йога.

М:  Чего вы достигли?

В:  Я изучал философию йоги, и она помогла мне.

М:  Каким образом она помогла вам? По каким признакам вы определили, что помощь пришла?

В:  Хорошее здоровье – это нечто реально осязаемое.

М:  Неудивительно, что чувствовать себя в форме очень приятно. Удовольствие – это всё, чего вы ожидали от йоги?

В:  Радость бытия – это награда хатха йоги. Но йога в более широком смысле может дать гораздо больше. Она даёт ответы на многие вопросы.

М:  Что вы подразумеваете под йогой?

В:  Всё учение Индии: развитие, реинкарнацию, карму  и так далее.

М:  Хорошо, вы получили то знание, которое хотели. Но каким образом оно принесло вам пользу?

В:  Оно дало мне покой ума.

М:  Разве? Ваш ум в покое? Ваш поиск завершён?

В:  Нет, ещё нет.

М:  Естественно. Ему не видно конца, потому что не существует такой вещи, как покой ума. Ум означает волнение, конфликт. Отсутствие покоя и есть ум.

В:  Я всё же получил от йоги некоторый покой.

М:  Исследуйте ум внимательно и увидите, что он бурлит мыслями. Иногда мысли могут пропадать, но не надолго. Затем обычное бурление опять возвращается. Успокоенный ум – это не покой.

Вы говорите, что хотите покоя ума. Но спокоен ли тот, кто хочет покоя ума?

В:  Нет. Я не спокоен. Мне нужна помощь йоги.

М:  Вы не замечаете противоречия? Много лет вы искали покоя ума. Вы не могли его найти, потому что вещь, по природе своей лишённая покоя, не может пребывать в покое.

В:  Но ведь есть какое‑то улучшение.

М:  Тот покой, который вы, по‑вашему, получили, очень хрупкий. Любая мелочь может его сломать. То, что вы называете покоем, является всего лишь отсутствием раздражителей. Едва ли это можно называть покоем. Настоящий покой непоколебим. Вы можете претендовать на безупречный покой?

В:  Я стараюсь его достичь.

М:  Старания – это тоже отсутствие покоя.

В:  Тогда что остаётся?

М:  Я не нуждается в успокоении. Я не пребывает в покое, Я есть сам покой. Только ум лишён покоя. Всё, что он знает, – это отсутствие покоя со множеством форм и градаций. Приятное считается высшим, а приносящее боль отвергается. Наш прогресс – это просто переход от неприятного к приятному. Но перемены сами по себе не могут привести нас к неизменному, поскольку всё имеющее начало должно иметь и конец. Истинное не имеет начала, оно проявляет себя как безначальное и бесконечное, всеохватывающее, всесильное, как неподвижный изначальный двигатель, безвременно неизменный.

В:  Так что мне делать?

М:  Посредством йоги вы обрели знания и опыт. Этого нельзя отрицать. Но как всё это использовать? Йога означает союз, единение. Что вы соединили?

В:  Я пытаюсь соединить личность с истинным Я.

М:  Личность (вьякти ) представляет собой всего лишь продукт воображения. Я (вьякта ) является жертвой этого воображения. Вас связывает ваша привычка считать себя тем, чем вы не являетесь. Личность не может существовать независимо, это Я верит в личность и сознаёт себя ею. За пределами Я (вьякта ) лежит непроявленное (авьякта ), беспричинная причина всего. Говорить о единении личности и Я неправильно, потому что никакой личности нет, только ментальная картина, наделённая несуществующей реальностью по убеждению. Ничто не было разделено, и ничто не нуждается в объединении.

В:  Йога помогает искать и найти Я.

М:  Вы можете найти то, что потеряли. Но вы не можете найти то, чего никогда не теряли.

В:  Если бы я ничего не терял, я бы сейчас был просветлённым. Но это не так. Я в поиске. Разве сам поиск не является подтверждением того, что я что‑то потерял?

М:  Он показывает только, что вы верите в то, что что‑то потеряли. Но кто в это верит? И что может быть потеряно? Вы потеряли личность, подобную вам? И что такое Я, которое вы ищете? Что именно вы ожидаете найти?

В:  Истинное знание о Я.

М:  Истинное знание о Я не является знанием. Это не то, что можно найти благодаря поиску. Это нельзя найти в пространстве и времени. Знание – это просто память, образ мыслей, умственная привычка. Она мотивируется удовольствием и болью. Именно удовольствие и боль подгоняют вас к поиску знания. Быть собой значит быть за пределами любых воздействий. Вы не можете быть собой по какой‑то причине. Вы – это вы, и причины тут не нужны.

В:  Занимаясь йогой, я найду покой.

М:  Может ли покой существовать отдельно от вас? Ваши слова основаны на собственном опыте или только на книгах? Книжное знание полезно только вначале, но затем его следует заместить непосредственным опытом, который по своей природе невыразим. Слова можно использовать также и для разрушения. Слова создают образы, слова их разрушают. Состояние, в котором вы находитесь, зависит от вашего мысленного разговора. Выйти из этого состояния можно таким же образом.

В:  Я достиг некоторой степени внутреннего покоя. Я должен его разрушить?

М:  То, что было приобретено, может быть потеряно. Только когда вы постигнете истинный покой, покой, который вы никогда не теряли, он останется с вами навсегда, поскольку никогда не покидал вас. Вместо того чтобы искать то, чего у вас нет, найдите то, что вы никогда не теряли. То, что было до начала и будет после конца всего, то, у чего нет ни рождения, ни смерти. Это недвижимое состояние, не затрагиваемое рождением и смертью тела и ума, вам и надо постичь.

В:  Как прийти к такому постижению?

М:  В жизни ничто не даётся без преодоления препятствий. Препятствия к чистому восприятию своей истинной природы – это желание удовольствий и боязнь боли. Реакции на удовольствия и боль стоят на вашем пути. Свобода от всех реакций, состояние отсутствия всех желаний и есть естественное состояние.

В:  Такой отказ от желаний требует времени?

М:  Если вы будете полагаться на время, понадобятся миллионы лет. Метод отказа от желаний по очереди – это долгий процесс, у которого не видно конца. Оставьте ваши желания и страхи, посвятите всё своё внимание тому, кто за пределами переживания желаний и страхов. Спросите: «Кто желает?» Пусть каждое желание возвращает вас к самому себе.

В:  Корень всех желаний и страхов один – стремление к счастью.

М:  Счастье, о котором вы мечтаете, является всего лишь физическим и ментальным удовлетворением. Такое чувственное или ментальное удовольствие не является истинным, абсолютным счастьем.

В:  Даже чувственные и ментальные удовольствия и общее чувство благополучия, возникающее с физическим и ментальным здоровьем, должны быть как‑то связаны с реальностью.

М:  Они связаны с воображением. Человек, которому дали камень и убедили, что это бесценный бриллиант, будет безмерно счастлив, пока не поймёт свою ошибку. Так и удовольствия теряют свой вкус, а боль – своё жало, когда Я познано. Они видятся тем, что они есть, – условными рефлексами, простыми реакциями, приязнями и неприязнями, основанными на воспоминаниях или предрассудках. Обычно боль и удовольствия испытывают тогда, когда ожидают их. Это следствие привычек и убеждений.

В:  Хорошо, удовольствие может быть воображаемым, но боль реальна.

М:  Боль и удовольствие всегда идут вместе. Свобода от одного из них означает свободу от обоих. Если вы равнодушны к удовольствиям, вы не будете бояться боли. Но есть счастье, которое за пределами того и другого. Счастье, которое знакомо вам, описуемо и измеримо. Оно, так сказать, объективно. Но объективное не может быть вашим собственным. Страшной ошибкой было бы отождествлять себя с чем‑то внешним. Это смешивание уровней не ведёт никуда. Реальность находится за пределами объективного и субъективного, вне любых уровней, вне любых разграничений. Совершенно определённо она не является их причиной, источником или корнем. Они возникают из незнания реальности, а не из самой реальности, которая неописуема и находится за пределами бытия и небытия.

В:  Я учился у многих учителей и изучал многие доктрины, но ни одна из них не дала мне того, что я хотел.

М:  Желание найти своё Я непременно исполнится, если вы не хотите больше ничего. Но вы должны быть абсолютно честны сами с собой и действительно не хотеть больше ничего. Если вы пока ещё желаете много других вещей и вовлечены в погоню за ними, ваша главная цель будет откладываться до тех пор, пока вы не станете мудрее и не прекратите разрываться между противоречивыми стремлениями. Идите внутрь, не отклоняясь и не смотря наружу.

В:  Но мои желания и страхи всё ещё со мной.

М:  Где они, если не в памяти? Осознайте, что их корень – в ожиданиях, рождённых памятью, и они перестанут преследовать вас.

В:  Я хорошо понял, что социальная служба – это бесконечная задача, потому что рост и упадок, прогресс и регресс идут бок о бок. Мы сталкиваемся с этим везде и на любом уровне. И что остаётся?

М:  Какую бы работу вы ни делали, завершите её. Не беритесь за новые задания, если этого не требует конкретная ситуация страдания и облегчения страдания. Сначала найдите себя, и тогда последует бесконечное блаженство. Ничто не приносит миру больше выгоды, чем отказ от выгоды. Человек, который больше не думает в терминах потери и приобретения, – это человек, в котором нет ни капли насилия, потому что он за пределами конфликта.

В:  Да, меня всегда привлекала идея ахимсы  (ненасилия).

М: Ахимса  означает «не навреди». Сначала идёт не вершение добра, а воздержание от нанесения вреда, от добавления страданий. Доставлять удовольствие другим – не ахимса .

В:  Я говорю не о доставлении удовольствия, а о помощи другим.

М:  Единственная достойная помощь – это освобождение от нужды в дальнейшей помощи. Повторяющаяся помощь – не помощь. Не говорите, что помогаете другим, если не можете вывести их за пределы всякой нужды в помощи.

В:  Как можно выйти за пределы нужды в помощи? И можно ли помочь другим сделать это?

М:  Когда вы поймёте, что всё существование в разделённом и ограниченном виде болезненно, и когда вы захотите и сможете жить целостно, в единстве с жизнью, как чистое бытие, тогда вы выйдете за пределы всякой нужды в помощи. Вы можете помочь другим наставлениями и своим примером и, самое главное, своим бытием. Вы не можете отдавать то, чего не имеете, и вы не имеете то, чем не являетесь. Вы можете отдать только то, чем являетесь, но это вы можете отдавать без ограничения.

В:  Но правда ли, что всё существование болезненно?

М:  Что ещё может быть причиной всеобщего поиска удовольствий? Будет ли счастливый человек искать счастья? Как беспокойны люди, всё время в движении! Это потому что они чувствуют боль и ищут облегчения в удовольствиях. Счастье в их представлении – это гарантия повторяющихся удовольствий.

В:  Если то, чем я являюсь в своём представлении, то есть личность, не может быть счастливой, тогда что мне делать?

М:  Вы можете только перестать быть тем, чем себя сейчас считаете. В моих словах нет ничего жестокого. Пробудить человека от кошмара – сострадание. Вы пришли сюда, потому что вам больно, я говорю вам: пробудитесь, познайте себя, будьте собой. Прекращение боли лежит не в удовольствиях. Когда вы поймёте, что вы за пределом боли и удовольствий, отчуждения и неприступности, тогда погоня за счастьем закончится и исчезнет печаль. Потому что боль нацелена на удовольствия, а удовольствия неумолимо заканчиваются болью.

В:  Может ли в совершенном состоянии не быть счастья?

М:  Ни счастья, ни печали. Только свобода. Счастье зависит от того или иного и может быть утеряно, свобода от всего ни от чего не зависит и не может быть потеряна. Свобода от печали не имеет причин и потому не может быть разрушена. Реализуйте эту свободу.

В:  Разве я не рождён страдать из‑за своего прошлого? Возможна ли вообще свобода? Родился ли я по собственной воле? Разве я не просто создание?

М:  Рождение и смерть – это просто начало и конец потока событий в сознании. Из‑за концепции отделения и ограничения они вызывают боль. Кратковременное облегчение боли мы называем удовольствием и строим воздушные замки, надеясь обрести бесконечное удовольствие, которое мы называем счастьем. Это непонимание и злоупотребление. Проснитесь, выйдите за пределы, живите по‑настоящему.

В:  Моё знание ограничено, моя сила ничтожна.

М:  Будучи источником знания и силы, Я находится за пределами обоих. Всё видимое находится в уме. Природа Я – чистое осознание, чистое свидетельствование, незатронутое присутствием или отсутствием знания или приязни.

Пребывайте за пределами этого тела рождения и смерти, и все ваши проблемы будут решены. Они существуют, потому что вы верите, что рождены, чтобы умереть. Откройте глаза и будьте свободны. Вы – не личность.

 

35

Величайший Гуру – ваше внутреннее Я

 

Вопрос:  Со всех сторон я слышу, что свобода от желаний и склонностей является первым условием самореализации. Но для меня это условие невыполнимо. Незнание себя ведёт к желаниям, желания углубляют незнание. Порочный круг!

Махарадж:  Нет никаких условий, которые надо выполнять. Не надо ничего делать, ничего отбрасывать. Просто наблюдайте и помните, что всё воспринимаемое вами не является ни вами, ни вашим. Оно находится в поле сознания, но вы не являетесь этим полем и его содержимым, вы даже не тот, кто это поле сознаёт. Вы сами придумали, что должны делать вещи, которые вовлекают вас в результаты ваших усилий, – побуждения, желания, неудачи в достижениях, чувство разочарования – всё это тянет вас назад. Просто наблюдайте за тем, что происходит, и помните, что вы за пределами этого.

В:  Означает ли это, что я должен воздерживаться от любых действий?

М:  Вы не сможете! Что происходит, должно происходить. Если вы резко остановитесь, вы сломаетесь.

В:  Может быть, это вопрос слияния познаваемого и познающего?

М:  Познаваемое и познающий – это концепции в уме и слова, которые их выражают. В них нет Я. Я не является ни тем, ни другим, ни чем‑то между, ни чем‑то вне. Искать его в уме бесполезно. Прекратите поиск, и увидите – оно здесь и сейчас, это то «я есть», которое вы хорошо знаете. Всё, что вам нужно, – это прекратить считать, что вы внутри этого поля сознания. Если вы ещё не думали над этим серьёзно, то сейчас мои слова вам вряд ли помогут. Забудьте свой прошлый опыт и достижения, будьте наги, открыты всем ветрам и дождям жизни, и тогда у вас появится шанс.

В:  Играет ли преданность (бхакти ) какую‑то роль в вашем учении?

М:  Когда вы нездоровы, вы идёте к врачу, который говорит вам, что не так, и назначает лекарство. Если вы ему доверяете, то всё просто: вы принимаете лекарство, следуете предписаниям диеты и выздоравливаете. Но если вы ему не доверяете, вы всё‑таки можете последовать его совету или изучить медицину самостоятельно! Во всех случаях вами движет ваше желание выздороветь, а не доктор.

Без доверия нет покоя. Кому‑то вы всегда доверяете – например, матери или жене. Из всех людей познавший Я, освобождённый человек, достоин наибольшего доверия. Но простого доверия недостаточно. Вы должны также иметь желание. Зачем нужна уверенность, что вы способны достичь свободы, без желания свободы? Желание и уверенность должны идти рука об руку. Чем сильнее ваше желание, тем легче приходит помощь. Величайший из Гуру бессилен, если ученик не стремится к знаниям. Желание и устремлённость важнее всего. Уверенность придёт с опытом. Будьте преданны своей цели, тогда придёт и доверие к тому, кто вас ведёт. Если ваши желание и уверенность сильны, они будут действовать сами и приведут вас к цели, потому что вы не будете им мешать сомнениями и компромиссами. Величайший Гуру – это ваше внутреннее Я. Это воистину высший из учителей. Он один может привести вас к вашей цели, и он один встретит вас в конце пути. Доверьтесь ему, и вам не понадобятся другие Гуру. Но вы должны иметь сильное желание найти его и не делать ничего, что создавало бы препятствия и отсрочки. И не тратьте энергию и время на сожаления. Учитесь на своих ошибках и не повторяйте их.

В:  Вы не возражаете, если я задам вам личный вопрос?..

М:  Не возражаю, задавайте.

В:  Я вижу, что вы сидите на шкуре антилопы. Как это согласуется с ненасилием?

М:  Всю свою жизнь я делал сигареты, помогая людям гробить их здоровье. А рядом с моей дверью власти устроили публичную уборную, гробя здоровье мне. В этом мире насилия как можно избежать насилия?

В:  Но ведь следует избегать любого насилия, которого можно избежать. Однако в Индии любой святой человек сидит на шкуре тигра, льва, леопарда или антилопы.

М:  Может быть, потому что в старые времена не было пластика, а шкура была наилучшим средством уберечься от сырости. Ревматизм не радость, даже для святого! Так возникла традиция использовать для длительных медитаций шкуру животного. Как кожу для барабана в храме, так и шкуру антилопы для йога. Мы едва ли замечаем это.

В:  Но животных убивают.

М:  Я никогда не слышал, чтобы йог убивал тигра из‑за шкуры. Охотники – не йоги, а йоги – не охотники.

В:  Разве не следует отказаться от сидения на шкуре в качестве неодобрения?

М:  Что за мысль! Я не одобряю всю вселенную, почему только шкуру?

В:  А что не так со вселенной?

М:  Забыть своё Я – величайшее бедствие, все неприятности происходят от этого. Если позаботиться о самом главном, менее главное само позаботится о себе. Вы не занимаетесь уборкой в тёмной комнате. Сначала вы открываете окно. Если впустить свет, всё станет легко. Так что давайте подождём с исправлением других, пока не увидим себя такими, какие мы есть, и не исправимся. Нет нужды ходить кругами, без конца задавая одни и те же вопросы. Найдите себя, и всё встанет на своё место.

В:  Стремление вернуться к источнику встречается очень редко. Оно вообще естественно?

М:  Вначале естественно движение наружу, в конце – внутрь. Но в действительности, они являются одним, как вдох и выдох.

В:  Не являются ли точно так же одним тело и то, что его населяет?

М:  События во времени и пространстве – рождение и смерть, причина и следствие – можно считать одним, но тело и то, что облечено в телесную оболочку, – вещи не одного порядка. Тело существует во времени и пространстве, недолговечное и ограниченное, а живущий в нём пребывает вне времени и пространства, вечный и всеохватывающий. Отождествлять их – грубая ошибка, причина бесконечного страдания. Вы можете считать тело и ум одним, но тело‑ум не является основной реальностью.

В:  Кем бы он ни был, живущий в теле контролирует тело и, следовательно, ответствен за него.

М:  Есть универсальная сила, которая наделена контролем и ответственна.

В:  Значит, я могу делать что захочу и винить некую высшую силу? Как просто!

М:  Да, очень просто. Просто осознайте Единую Движущую Силу за гранью всех сил и оставьте всё Ей. Если не будет колебаний и неискренности, это кратчайший путь к реальности. Забудьте желания и страхи, оставьте контроль и откажитесь от ответственности.

В:  Это безумие!

М:  Да, божественное безумие. Что плохого в отказе от иллюзии личного контроля и личной ответственности? Они оба существуют только в уме. Конечно, если вы считаете, что что‑то контролируете, вы также должны считать себя ответственным. Одно неотделимо от другого.

В:  Как целое может быть ответственно за частное?

М:  Вся жизнь на земле зависит от солнца. Однако вы не можете обвинять солнце во всём, что происходит, хотя оно и является абсолютной причиной всего на земле. Свет наделяет цветом цветы, но не контролирует это и не ответствен за это напрямую. Он делает это возможным, вот и всё.

В:  Что мне во всём этом не нравится, так это прятанье за спину какой‑то универсальной силы.

М:  Вы не можете спорить с фактами.

В:  Чьими фактами? Вашими или моими?

М:  Вашими. Вы не можете отрицать мои факты, потому что вы их не знаете. Если бы вы их знали, вы бы их не отрицали. В этом‑то и проблема. Вы принимаете своё воображение за факты, а мои факты за воображение. Я знаю наверняка, что всё есть одно. Различия не разделяют. Или вы не ответственны ни за что, или вы ответственны за всё. Воображать, что вы наделены контролем и ответственны только за одно тело, – это заблуждение тела‑ума.

В:  Тем не менее, вы ограничены своим телом.

М:  Только в вещах, относящихся к телу. Против этого я не возражаю. Это подобно смене времён года. Они приходят и уходят, не затрагивая меня. Точно так же организмы тела‑ума приходят и уходят: жизнь всегда в поиске новых выражений.

В:  Пока вы не перекладываете всё бремя зла на Бога, я удовлетворён. Может быть, какой‑то Бог и существует, но для меня это всего лишь концепция, созданная человеческим умом. Он может быть реальностью для вас, но для меня общество гораздо реальнее Бога, поскольку я его создание и пленник. Ваши ценности – это мудрость и сострадание, ценности общества – это благоразумный эгоизм. Я живу в мире, далёком от вашего.

М:  Никто вас не заставляет жить в нём.

В:  Никто не заставляет вас, а у меня нет выбора. Мой мир злой, полный слёз, тягот и боли. Отговариваться от него философствованиями, теориями эволюции и кармы  – значит добавить к ране оскорбление. Бог жестокого мира жесток и сам.

М:  Вы и есть бог вашего мира, и вы глупы и жестоки. Пусть Бог – это концепция, ваше собственное творение. Узнайте, кто вы, как вы дошли до жизни, полной стремления к истине, добру и красоте в этом жестоком мире. Какой смысл в вашем споре о Боге, если вы просто не знаете, кто такой Бог и о чём вы говорите. Бог, рождённый из страха и надежды, очерченный желаниями и воображением, не может быть Силой, Которая Есть, Умом и Сердцем вселенной.

В:  Я согласен, что мир, в котором я живу, и Бог, в которого верю, созданы воображением. Но как они могут быть созданы желанием? Зачем мне придумывать такой горький мир и такого равнодушного Бога? Что со мной не так? Зачем мне мучить себя так жестоко? Просветлённый человек приходит ко мне и говорит: «Это просто сон, его надо прекратить». Но не является ли он сам частью этого сна? Я чувствую себя в ловушке и не вижу выхода. Вы говорите, что свободны. Свободны от чего? Ради бога, не кормите меня словами, просветлите меня, помогите мне проснуться, раз уж это вы смотрите, как я мечусь во сне.

М:  Когда я говорю, что свободен, я просто констатирую факт. Если вы взрослый, вы свободны от младенчества. Я свободен от всех описаний и отождествлений. Я не являюсь ничем из того, что вы можете видеть, слышать или о чём можете подумать. Я свободен от того, чтобы быть объектом восприятия или концепцией.

В:  Но ведь у вас есть тело и вы от него зависите.

М:  Вы снова утверждаете, что ваша точка зрения единственная. Я повторяю: я не был, не являюсь и не буду телом. Для меня это факт. Я тоже находился под властью иллюзии, считая, что был рождён, но мой Гуру помог мне увидеть, что рождение и смерть – просто концепции. Рождение – это просто представление «у меня есть тело». А смерть – это представление «я потерял своё тело». Сейчас, когда я знаю, что не являюсь телом, тело может быть, а может и не быть – какая разница? Организм тела‑ума похож на комнату. Она есть, но я не обязан жить в ней всё время.

В:  Но тело есть, и вы заботитесь о нём.

М:  О нём заботится сила, которая его создала.

В:  Мы всё время переходим с уровня на уровень.

М:  Есть два уровня: физический – уровень фактов, и ментальный – уровень концепций, представлений. Я за пределами обоих. Ни ваши факты, ни идеи не принадлежат мне. Я вижу то, что за пределами. Перебирайтесь ко мне и посмотрите сами.

В:  То, что я хочу сказать, очень просто. Пока я верю, что «я есть тело», я не должен говорить: «Бог присмотрит за моим телом». Он этого не сделает. Он позволит ему голодать, заболеть и умереть.

М:  Чего же ещё вы ожидаете от простого тела? Почему оно вас так волнует?

Из‑за того что вы думаете, что вы есть тело, вы хотите, чтобы оно было вечно. Вы можете продлить его жизнь нужными практиками, но какое благо вам это принесёт?

В:  Лучше жить долгой и здоровой жизнью. Это даёт шанс избежать ошибок детства и юности, разочарований зрелости и несчастий и слабоумия старости.

М:  Конечно же, живите долго. Но вы не можете всем управлять. Вы можете выбирать даты своего рождения и смерти? Мы говорим на разных языках. Ваш разговор – воображение, основанное на предположениях и допущениях. Вы с убеждением говорите о вещах, в которых не уверены.

В:  Поэтому я здесь.

М:  Вы ещё не здесь. Я здесь. Идите ко мне! Но вы не идёте. Вы хотите, чтобы я жил вашей жизнью, чувствовал как вы, использовал ваш язык. Я не могу, и это вам не поможет. Вы должны прийти ко мне. Слова – это продукт ума, а ум лишает ясности и искажает. Отсюда такая абсолютная необходимость выйти за пределы слов и прийти ко мне.

В:  Возьмите меня к себе.

М:  Я делаю это, а вы сопротивляетесь. Вы наделяете реальностью концепции, хотя концепции – это извращение реальности. Отбросьте все концепции и оставайтесь безмолвным и внимательным. Будьте искренни и устремлённы, и с вами всё будет хорошо.

 

36

Убийство вредит убийце, не убитому

 

Вопрос:  Один человек жил и умер тысячу лет назад. Его личность (антахкарана ) перешла в новое тело. Почему он не помнит свою прошлую жизнь? А если помнит, то можно ли перевести эту память в область сознательного?

Махарадж:  Как вы определите, что в новом теле появился тот же человек? Новое тело может означать совершенно новую личность.

В:  Представьте горшок с ги (индийское топленое масло). Если горшок разбивается, ги остаётся и может быть переложено в другой горшок. Старый горшок имел свой собственный аромат, у нового тоже будет свой собственный. Ги будет переносить ароматы от горшка к горшку. Таким же образом личность переносится от тела к телу.

М:  Всё правильно. Если есть тело, его особенности влияют на личность. Без тела у нас есть чистая индивидуальность в чувстве «я есть». Но когда вы перерождаетесь в новом теле, куда уходит мир, который вы воспринимали раньше?

В:  Все воспринимают свой собственный мир.

М:  Для настоящего тела старое тело – просто концепция или память?

В:  Конечно, концепция. Как ум может помнить то, что он не воспринимал?

М:  Вы сами ответили на свой вопрос. Зачем вам концепции? Довольствуйтесь тем, в чём вы уверены. А единственное, в чём вы можете быть уверены, – это «я есть». Погрузитесь в него и откажитесь от всего остального. Это Йога.

В:  Я могу отказаться только на словах. В лучшем случае я вспоминаю и повторяю фразу: «Это не я. Это не моё. Я за пределами всего этого».

М:  Уже хорошо. Сначала на словах, потом ментально и эмоционально, и затем на деле. Направьте внимание на реальность внутри вас, и она выйдет на свет. Это похоже на взбивание масла из молока. Если делать это правильно и настойчиво, результат обязательно появится.

В:  Как абсолютное может быть результатом процесса?

М:  Вы правы, относительное не может перейти в абсолютное. Но относительное может заблокировать абсолютное, как не‑взбивание может помешать маслу отделиться от молока. Истинное создаёт устремлённость, внутреннее подталкивает внешнее, и внешнее реагирует заинтересованностью и усилием. Но в абсолютном смысле нет ни внутреннего, ни внешнего, свет сознания – это и создатель, и создание, воспринимающий и восприятие, тело и воплощённое в теле. Берегите силу, которая проецирует всё это, и все ваши проблемы закончатся.

В:  Что такое проецирующая сила?

М:  Это воображение, подталкиваемое желанием.

В:  Я знаю всё это, но у меня нет для этого сил.

М:  Это ещё одна ваша иллюзия, порождённая жадностью к результатам.

В:  Что плохого в целенаправленном действии?

М:  Оно здесь ни при чём. В этом деле нет ни цели, ни действия. Всё, что вам нужно, – это слушать, запоминать, размышлять. Это как приём пищи. Вы можете только откусывать, жевать и глотать. Всё остальное происходит бессознательно и автоматически. Слушайте, запоминайте и понимайте; ум – это и актёр, и сцена. Всё является продуктом ума, а вы не являетесь умом. Ум рождается и перерождается, но не вы. Ум создаёт мир и всё его прекрасное разнообразие. Как в хорошей пьесе есть множество героев и ситуаций, так и вам нужно всего понемножку, чтобы создать мир.

В:  В пьесе никто не страдает.

М:  Если не отождествляет себя с происходящим. Не отождествляйте себя с миром и не будете страдать.

В:  Другие будут.

М:  Тогда сделайте ваш мир совершенным. Если вы верите в Бога, сотрудничайте с Ним. Если не верите, станьте им. Или наблюдайте за миром как за спектаклем, или всеми силами делайте его совершенным. Или и то и другое одновременно.

В:  А что происходит с личностью умирающего? Вы согласны, что после его смерти личность продолжает своё существование в другом теле?

М:  И да и нет. Всё зависит от того, как вы на это смотрите. Что такое личность? Продолжительность в памяти? Вы можете говорить о личности вне памяти?

В:  Да, могу. Ребёнок может не знать своих родителей, но наследственные качества у него всё равно сохранятся.

М:  Кто их определяет? Некто с памятью, кто их устанавливает и сравнивает. Неужели вы не понимаете, что память искажает вашу ментальную жизнь? Личность – это всего лишь узор событий во времени и пространстве. Измените узор, и человек изменится.

В:  Этот узор значителен и важен. Он имеет свою ценность. Говоря, что сотканный узор – всего лишь разноцветные нитки, вы теряете самое главное – его красоту. Или описывая книгу как бумагу с пятнами чернил на ней, вы упускаете её значение. Личность важна, потому что она основана на индивидуальности, на том, что делает нас уникальными и незаменимыми. «Я есть» – это интуиция уникальности.

М:  И да и нет. Личность, индивидуальность, уникальность – всё это наиболее ценные аспекты ума, но только ума. «Я есть всё, что есть» – такое же ценное переживание. Частное и общее неразделимы. Это два аспекта неназываемого, видимого изнутри и снаружи. К сожалению, слова могут только упоминать, но не передавать. Постарайтесь выйти за пределы слов.

В:  Что умирает со смертью?

М:  Умирает идея «я есть тело», свидетель остаётся.

В:  Джайны верят в множественность свидетелей, разделённых навсегда.

М:  Это их традиция, основанная на опыте некоторых великих людей. Один свидетель отражается в неисчислимых телах как «я есть». Пока тела остаются, даже самые тонкие, «я есть» проявляется как множество. За пределами тела есть только Единое.

В:  Бог?

М:  Создатель – это личность, чьим телом является мир. Неназываемое – за пределами всех богов.

В:  Шри Рамана Махарши умер. Что для него изменилось?

М:  Ничего. Чем он был, тем и остался – Абсолютной Реальностью.

В:  Но для обычного человека смерть меняет всё.

М:  Каким он себя считал до смерти, таким он продолжает быть и после смерти. Его образ себя остаётся.

В:  В прошлый раз беседа была об использовании шкуры животных для медитации джняни . Вы меня не убедили. Легко оправдать всё что угодно, ссылаясь на обычай и традицию. Обычаи могут быть жестокими, традиции безнравственными. Они объясняют, но не оправдывают.

М:  Я никогда не говорил, что за самореализацией следует беззаконие. Освобождённый человек предельно законопослушен. Но его законы – это законы его истинного Я, а не общества. Общественные законы он соблюдает или нарушает в соответствии с обстоятельствами и необходимостью. Но он никогда не будет капризничать и бесчинствовать.

В:  Я не могу принять оправдание традицией и привычками.

М:  Трудность заключается в различии наших точек зрения. Вы говорите из состояния тела‑ума. Я говорю из состояния свидетеля. Это основное различие.

В:  И всё же жестокость есть жестокость.

М:  Никто не заставляет вас быть жестоким.

В:  Пользоваться жестокостью других людей – жестокость по доверенности.

М:  Если вы внимательнее посмотрите на жизненный процесс, вы найдёте жестокость повсюду, поскольку жизнь питается жизнью. Это факт, но это не заставляет вас чувствовать вину за то, что вы живы. Вы начали жестокую жизнь, причиняя своей матери жестокие страдания. До последнего дня своей жизни вы будете бороться за пищу, одежду, кров, цепляться за своё тело, сражаться за его нужды, желать ему безопасности в мире, полном опасности и смерти. С точки зрения животного быть убитым – не худшая из смертей, гораздо лучше болезни и старческого угасания. Жестокость лежит в мотиве, а не в факте. Убийство вредит убийце, а не убитому.

В:  Я согласен, тогда человек не должен принимать услуги охотников и мясников.

М:  Кто заставляет вас принимать их?

В:  Вы принимаете.

М:  Вот как вы  меня видите! Как быстро вы обвиняете, осуждаете, приговариваете и приводите приговор в исполнение! Почему вы начинаете с меня, а не с себя?

В:  Такой человек, как вы, должен быть примером.

М:  Вы готовы следовать моему примеру? Я мертв для этого мира, я ничего не хочу, даже жить. Будьте таким, как я, делайте то же, что и я. Вы судите меня по моей одежде и пище, а я всего лишь смотрю на ваши мотивы. Если вы верите, что вы есть тело и ум, и действуете соответственно, то вы виновны в величайшей из жестокостей – жестокости к своей собственной истинной природе. По сравнению с этим все другие жестокости не в счёт.

В:  Вы укрываетесь за утверждением, что вы не тело. Но вы контролируете своё тело и ответственны за его действия. Позволить телу полную автономию было бы безумием, идиотизмом!

М:  Успокойтесь. Я тоже против убийства животных из‑за мяса или меха, но я против того, чтобы ставить это на первое место. Вегетарианство – это достойный повод, но не самый важный. Со всеми мотивами лучше всего обходится человек, который вернулся к своему источнику.

В:  Когда я был в Шри Раманашраме, я везде чувствовал всепроникающее, всеохватывающее присутствие Бхагавана.

М:  У вас была необходимая вера. Тот, кто истинно верит в него, будет видеть его повсюду и во все времена. Всё происходит в согласии с вашей собственной верой, и ваша вера формирует ваши желания.

В:  Ваша вера в себя не является также видом желания?

М:  Когда я говорю: «Я есть», – я не имею в виду отдельную сущность с телом в качестве ядра. Я имею в виду тотальность бытия, океан сознания, всю вселенную того, что есть и что сознаёт. Мне нечего желать, поскольку я целостен.

В:  Вы можете прикасаться к внутренней жизни других людей?

М:  Я и есть эти люди.

В:  Я имею в виду не общность вещества или сущности и не схожесть формы. Я имею в виду реальное прикосновение к умам и сердцам других и принятие участия в их личных переживаниях. Вы можете страдать и наслаждаться вместе со мной, или вы просто предполагаете, что я чувствую, из наблюдения и аналогии?

М:  Все существа находятся во мне. Но восприятие своим умом другого ума требует специальной тренировки. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь с помощью тренировки.

В:  Я не являюсь вашей проекцией, а вы не являетесь моей. У меня есть свои собственные права, а не только как у вашего творения. Мне не нравится эта жестокая философия о воображении и проекции. Вы лишаете меня всей реальности. Кто чей образ? Вы – мой или я – ваш? Или я образ в своём собственном образе? Нет, что‑то в этом не так.

М:  Слова пусты. Истинное нельзя описать словами, его можно только испытать. Я не могу найти слова лучше, чтобы описать то, что знаю. Мои слова могут звучать смешно, но то, что они пытаются передать, есть высочайшая истина. Всё есть одно, сколько бы мы ни играли словами. И всё создано для того, чтобы удовлетворять источник и цель любого желания, – то, что мы знаем как «я есть».

В:  В корне желания всегда лежит боль. Главное стремление – избежать боли.

М:  Каков корень боли? Незнание себя. Каков корень желания? Стремление найти себя. Творение трудится само для себя и не остановится, пока не вернётся к себе целиком.

В:  Когда оно вернётся к себе?

М:  Оно может вернуться, когда бы вы ни пожелали.

В:  А мир?

М:  Вы можете взять его с собой.

В:  Должен ли я воздерживаться от помощи миру, пока не достигну совершенства?

М:  Помогайте миру любыми средствами. Ему это не очень поможет, но это усилие поможет вам развиваться. Нет ничего плохого в попытках помочь миру.

В:  Но ведь были люди, обычные люди, которые оказали миру огромную помощь.

М:  Когда для мира наступает время получить помощь, некоторые люди отдают свою волю, мудрость и силу, чтобы вызвать великие перемены.

 

37

За пределами боли и удовольствия лежит блаженство

 

Махарадж:  Прежде всего вы должны осознать, что вы являетесь доказательством всего, включая себя самого. Никто не может доказать ваше существование, потому что его существование вначале должно быть подтверждено вами. Вы никому не обязаны своим бытием и знанием. Помните, вы полностью сами по себе. Вы ниоткуда не пришли и никуда не уйдёте. Вы есть безвременное бытие и осознание.

Вопрос:  Между нами есть основное различие. Вы знаете истину, а я знаю только функционирование своего ума. Поэтому говорите вы одно, а слышу я другое. Вы говорите истинное, я понимаю ложное, хотя слова одни и те же. Между нами пропасть. Как её пересечь?

М:  Отбросьте свои представления о себе, и пропасть исчезнет. Представляя себя отдельным существом, вы создаёте пропасть. Вам не нужно её пересекать. Просто не создавайте её. Всё есть вы и ваше. Больше никого нет. Это факт.

В:  Как странно! Те самые слова, которые для вас истина, для меня – ложь. «Больше никого нет». Для меня это очевидная неправда!

М:  Не важно, правда это или неправда. Слова не имеют значения. Значение имеет только ваше представление о себе, поскольку оно блокирует вас. Откажитесь от него.

В:  С раннего детства меня учили думать, что я ограничен своим именем и формой. Простое утверждение обратного не сотрёт эту привычку в уме. Тут нужно постоянное промывание мозгов – если это вообще возможно.

М:  Вы называете это промыванием мозгов, я называю это йогой – стирание ментальной рутины. Вы не обязаны снова и снова думать одни и те же мысли. Двигайтесь вперёд!

В:  Проще сказать, чем сделать.

М:  Не капризничайте! Легче измениться, чем страдать. Не будьте как маленький, вот и всё.